«Русский народный фольклор как средство приобщения детей к общечеловеческим ценностям. Детский фольклор – исток сохранения русских народных традиций

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ДЕТСКОГО ФОЛЬКЛОРА

Детский фольклор - специфическая область устного художе­ственного творчества, имеющая, в отличие от фольклора взрос­лых, свою поэтику, свои формы бытования и своих носителей. Общий, родовой признак детского фольклора - соотнесение художественного текста с игрой.

Впервые серьезное внимание на детский фольклор обратил известный педагог К. Д. Ушинский. В 60-х гг. XIX в. в журнале "Учитель" появились публикации произведений детского фольк­лора и их анализ с точки зрения физиологии и психологии ре­бенка. Тогда же началось систематическое собирание народных произведений для детей. Первый сборник детских произведе­ний - П. Бессонова "Детские песни" - был издан в 1868 г. и содержал 19 игр с песнями и 23 считалки. Затем вышли в свет сборники детского фольклора Е. А. Покровского и П. В. Шейна, составившие фундамент последующих теоретических работ.

В 1921 г. в Русском географическом обществе (РГО) была учреждена комиссия по детскому фольклору, быту и языку. В 1920-х гг. появились первые исследования детского фольклора и сам термин, предложенный Г. С. Виноградовым. С 1960-х гг. русский детский фольклор Сибири изучал М. Н. Мельников. В современной науке о детском фольклоре обозначились два про­блемных аспекта: фольклор и внутренний мир развивающейся личности ребенка; фольклор как регулятор социального поведе­ния ребенка в детском коллективе. Исследователи стремятся рас­смотреть произведения в естественном контексте, в тех ситуа­циях в общении детей, в которых распространяется и функцио­нирует их фольклор.

Детский фольклор - это произведения самих детей, усвоен­ные традицией; произведения традиционного фольклора взрос­лых, перешедшие в детский репертуар; произведения, создан­ные взрослыми специально для детей и усвоенные традицией. Г. С. Виноградов подчеркивал, что "детский фольклор - не слу­чайное собрание бессвязных явлений и фактов, представляю­щее собою "маленькую провинцию" фольклористики, интерес­ную для психолога и представителя научной педагогической

мысли или преподавателя-практика и воспитателя; детский фоль­клор - полноправный член в ряду других, давно признанных отделов фольклористики".

Детский фольклор - часть народной педагогики, его жанры интуитивно основаны на учете физических и психических осо­бенностей детей разных возрастных групп (младенцы, дети, под­ростки). Народная педагогика - древнее, сложное, развиваю­щееся и не теряющее своей актуальности явление. Она всегда учитывала роль слова в формировании личности. Детский фольк­лор сохранил следы мировоззрения разных эпох и выразил тен­денции нашего времени.

Художественная форма детского фольклора специфична: для него характерна своя образная система, тяготение к ритмизиро-ванной речи и к игре. Игра - элемент, психологически необхо­димый для детей.

Детский фольклор полифункционален. В нем сочетаются раз­ные функции: утилитарно-практическая, познавательная, воспи­тательная, мнемоническая, эстетическая. Он способствует при­витию ребенку навыков поведения в детском коллективе, а так­же естественно приобщает каждое новое поколение к нацио­нальной традиции. Известны разные способы и пути передачи традиционного детского фольклора: сознательная передача взрос­лыми детям; стихийное перенимание от взрослых, сверстников или старших детей.

Классификация произведений детского фольклора может про­изводиться по его функциональной роли, путям происхождения и бытования, художественной форме, способам исполнения. Следует отметить единство системы жанров детского фольк­лора, своеобразие которых определяется различием в мировос­приятии ребенка и взрослого.

Произведения детского фольклора исполняют взрослые для детей (материнский фольклор) и сами дети (собственно детский фольклор). Материнский фольклор включает произведения, соз­данные взрослыми для игры с совсем маленькими детьми (до 5- 6 лет). Они побуждают ребенка к бодрствованию и физическим действиям (определенным движениям), вызывают интерес к сло­ву. Фольклор, исполняемый самими детьми, отражает их соб­ственную творческую активность в слове, организует игровые действия детского коллектива. В него входят произведения взрос-чых, перешедшие к детям, и произведения, сочиненные самими

детьми. Границу между материнским и собственно детским фоль­клором провести не всегда возможно, так как с 4-5 лет дети начинают подражать взрослым, повторяя игровые тексты.

МАТЕРИНСКИЙ ФОЛЬКЛОР

Колыбельные песни, выражая нежность и любовь к ребенку, имели вполне определенную цель - усыпить его. Этому способ­ствовали спокойный, размеренный ритм и монотонный напев. Пение сопровождалось покачиванием зыбки (колыбели), и в песнях могли появиться звукоподражания:

Березонька скрыл-скрипит,

А мой сынок спит-поспит.

Корни колыбельных песен уходят в древность. В. П. Аникин считает, что их общая эволюция заключалась в утрате обрядо­вых и заговорно-заклинательных функций. Вероятно, рудимен­том таких древних представлений является небольшая группа песен, в которых мать желает ребенку умереть ("Баю, баю да люли!Хоть теперь умри... "). Смысл пожелания - обмануть болез­ни, которые мучают ребенка: если он мертв, то они его оставят.

В колыбельных песнях велика роль импровизации: они пе­лись до тех пор, пока ребенок не заснет. Вместе с тем большое значение имели традиционные, устойчивые тексты.

А. Н. Мартынова выделила среди них императивные и повествова­тельные. "Песни императивные представляют собой монолог, обращен­ный к ребенку, или к другим людям, или к существам (реальным или мифологическим). К ребенку обращаются с пожеланием ему сна, здоро­вья, роста или требованием послушания: не ложиться на край, не подни­мать головы, не капризничать. К птицам, животным, мифологическим персонажам обращаются с просьбой дать сон ребенку, не мешать ему спать, не пугать". Повествовательные песни "не несут ярко выраженной экспрессивной, эмоциональной нагрузки. В них сообщается о каких-то фактах, содержатся бытовые зарисовки или небольшой рассказ о живот­ных, что несколько сближает их со сказочками. Здесь нет непосредствен­ного обращения к ребенку, хотя образ его прямо или отраженно присут­ствует в песне: речь идет о его будущем, подарках ему, о животных и птицах, которые заботятся о нем".

В образном мире колыбельных песен встречаются такие оли­цетворения, как Сон, Дрема, Угомон. Имеют место обращения к Иисусу Христу, Богородице и святым. Популярны песни с образами голубей ("Ай, люли, люленъки, Прилетели гуленьки... ") и особенно - кота. Кот должен укачать ребенка, за это он полу­чит кувшин молока И кусок пирога. Кроме того, благодарная мать обещает коту:

Ушки вызолочу,

Лапки высеребрю.

Спящий, довольный кот выступает своеобразной параллелью к образу спящего ребенка.

В песнях появляется образ чудесной колыбели (колыбелька золота), что не только идеализировало обстановку крестьянско­го быта, но и, по мнению А. Н. Мартыновой, было связано с впечатлением от роскошных колыбелей в богатых домах и цар­ских покоях - ведь нянями и кормилицами были крестьянки.

Пестушки, потешки, поскакушки побуждали ребенка к бодр­ствованию, обучали его двигать ручками, ножками, головкой, пальчиками. Как и в колыбельных песнях, важную роль здесь играл ритм, однако характер его иной - бодрый, веселый:

Тра-та-та, тра-та-т,.

Вышла кошка за кота..

Пестушка забавляется ритмом, изменяя его:

Большие ноги

Шли по дороге:

Топ-топ-топ,

Топ-топ-топ.

Маленькие ножки

Бежали по дорожке: Топ-топ-топ-топ-топ,

Топ-топ-топ-топ-топ!

Пестушки связаны с поглаживанием ребенка, с его первыми движениями; поскакушки - с подскакиванием на коленях у

взрослого; потешки - с элементами сюжета, игры ("Ладушки, ладушки... ", "Идет коза рогатая... "). В них появляются перечис­ления, диалоги.

Прибаутки - это песенки или стишки, увлекающие ребенка своим содержанием. Сюжеты прибауток очень простые (одно-мотивные или кумулятивные), напоминающие "маленькие ска­зочки в стихах" (В. П. Аникин). Прибаутками действительно иногда становились детские сказки (см. "Была себе курочка ря-бенька..."), и наоборот: как сказки могли рассказываться приба­утки ("Пошла коза за орехами... "). Содержание прибауток яркое и динамичное: все бегут заливать загоревшийся кошкин дом; при­водят в чувство запарившуюся в бане блоху (или мышку); горюют о разбившемся яичке, которое снесла курочка рябенька\ собира­ются на свадьбу совы с белым лунем... Весьма выразительны об­разы животных: Коза в синем сарафане, Во льняных штанах, В шерстяных чулках. Прибаутки содержат первые назидания: уп­рямый козел съеден волками; кысонька-мурысонька не оставила маслица, чтобы угостить другого... Однако главная роль прибау­ток - познавательная. Ребенок узнает о людях, животных, яв­лениях, предметах, об их типических свойствах. Часто этому служат кумулятивные сюжеты: огонь выжигает лес, вода гасит огонь, быки выпивают воду и т. д.

Среди прибауток особое место занимают небылицы-перевер­тыши, известные также в развлекательном фольклоре взрослых. Их установка - создать комические ситуации путем нарочитого смешения реальных предметов и свойств. Если это вызывает у ребенка смех, значит, он правильно понимает соотношение ве­щей и явлений. Персонажи небылиц ведут себя несообразно дей­ствительности, на что может прямо указываться:

Где это видано.

Где это слыхано,

Чтоб курочка бычка родила.

Поросенок яичко снес... и т. д.

СОБСТВЕННО ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР

Жанры собственно детского фольклора, в зависимости от сте­пени их использования или включенности в игру, можно разде-

лить на поэзию подвижных игр (связанных с сюжетно органи­зованными моторными действиями) и поэзию словесных игр (в них основную роль играет слово).

Поэзия подвижных игр

Жеребьевки (или "сговоры") определяют деление играющих на две команды, устанавливают порядок в игре. Это лаконич­ные произведения, иногда рифмованные, содержащие обраще­ние к маткам (представителям от каждой группы) и вопрос, или только один вопрос, в котором предлагается выбор. Создавая жеребьевки, дети часто импровизировали на основе сказок, пе­сен, пословиц, поговорок, загадок, небылиц (Коня вороного или казака удалого?; Наливное яблочко или золотое блюдечко?). Мно­гие жеребьевки имели юмористический характер (На печке за­блудился или в корчаге утонул? Лисицу в цветах или медведя в штанах?).

Считалки применяются для распределения ролей в игре, при этом решающее значение имеет ритм. Ведущий произносит счи­талку ритмично, монотонно, последовательно прикасаясь рукой к каждому участнику игры. Считалки имеют короткий стих (от 1 до 4 слогов) и обычно хореический размер.

Корни считалок уходят в древность. Исследователи обнару­живают связь детских считалок со старинными формами гада­ний (выбор водящего посредством случая), с архаичной верой в число и с условной речью, возникшей на основании табуирова-ния чисел. Искаженные формы слов рождались в языке взрос­лых вследствие древнего запрета считать, что должно было обес­печить удачу в охоте, изобилие в крестьянском хозяйстве. В бо­лее позднее время особый смысл имел тайный счет представи­телей различных социальных групп: картежников, бродячих пор­тных и проч. Подхватив их непонятную лексику, дети создавали свои заумные считалки. Они и сами занимались словотворче­ством: меняли значение слов, вставляли не свойственные им суффиксы (первенчики, другенчики), употребляли непонятные ино­странные слова с искажением их звукового строя, придумывали словообразные сочетания звуков, добавляли ритмические час­тицы (Эни-бэни три катени...). Заумные считалки, смысл кото­рых неясен ни взрослым, ни детям, сохраняют главный художе­ственный признак жанра - отчетливый ритм.

Помимо заумных известны считалки-числовки и особенно по­пулярные среди детей сюжетные считалки. Числовки могут быть бессюжетными, кумулятивными и с зачатками сюжета ("Раз, два - кружева..."). Сюжетные считалки заимствуют отрывки из

колыбельных песен, песен и частушек взрослого репертуара, из детских игр, дразнилок, из популярных детских стихов (С. Ми­халкова, К. Чуковского и др.)- Некоторые тексты весьма устой­чивы. Например, и в XIX, и в XX вв. фольклористы записывали в разных местностях варианты считалки "Катилася торба С вы­сокого горба...".

Игровые приговорки и припевки были включены в игровое дей­ствие и способствовали его организации. Содержание этих про­изведений определяла сама игра.

В играх дети изображали семейный быт и трудовые занятия деревни, что готовило их ко взрослой жизни. В детских играх сохранились отзвуки древних языческих игрищ ("Костромуш-ка "), следы почитания огня ("Курилка "), солнца ("Золотые воро­та ") и других объектов. К детям иногда переходили хороводные игры взрослой молодежи. Некоторые игры младших детей воз­никали как инсценировки прибауток. Прибаутки вносили в игру кумулятивную композицию, а в сопровождающий ее словесный ряд - ритмичность, звукоподражания и проч.

Поэзия словесных игр

Заклички и приговорки - генетически наиболее древние фор­мы детских словесных игр. По происхождению они связаны с календарными обрядами взрослых, а также с древними загово­рами и заклинаниями.

Заклички - это песенки, обращенные к природе (солнцу, дождю, радуге) и выражающие призыв или просьбу. Содержа­ние закличек было близко заботам и чаяниям земледельцев: по­требность дождя или, напротив, солнышка. Дети обращались к силам природы как к мифологическим существам, старались их умилостивить, обещали жертву:

Дождик, дождик, пуще!

Я вынесу гущи.

Хлеба краюшку.

Пирога горбушку.

Заклички выкрикивались хором, нараспев. В отличие от них, приговорки произносились индивидуально и негромко. Они со­держали просьбу-заговор, обращенный к улитке, божьей коров­ке, мышке... Просьба состояла в том, чтобы показать рожки, взлететь, обменять выпавший зуб на новый... Приговорки про­износились также перед нырянием в реку; для того, чтобы изба­виться от воды, попавшей в ухо во время купания; при наживке

червей на крючок и проч. В своей приговорке дети могли обра­титься с просьбой к христианским святым. Так, идя за грибами, говорили:

Никола, Микола,

Наполни лукошко.

Стогом верхом,

Перевертышком.

Излюбленной словесной игрой детей старшего возраста были и остаются скороговорки - быстрое повторение труднопроизно­симых слов. Ошибки в произношении вызывают смех. Играя, дети одновременно развивают органы артикуляции.

Своеобразными словесными упражнениями были молчанки - стихотворный уговор молчать, а также голосянки (вариант: "во­лосянки") - соревнование в вытягивании на одном дыхании гласного звука в конце стишка.

К словесным играм детей можно отнести исполнявшиеся в их среде сказки, загадки (они были рассмотрены в соответству­ющих главах).

Детская сатира

Подобно взрослым, дети создали свой сатирический фольк­лор, в котором проявилось словесное игровое начало. Жанры детской сатиры - дразнилки и насмешки, а также уловки, мирил-ки, отговорки. Они представляют собой короткие, преимуще­ственно стихотворные тексты, рассчитанные на того слушателя, которому адресованы индивидуально.

Сатирические жанры регулируют социальное поведение ре­бенка, определяют его место в детском коллективе. Дразнилки высмеивают то, что воспринимается детьми как негативное. Их объекты - жирный, беззубый, косой, лысый, рыжий, жадный, ябе­да, вор, плакса, воображуля, попрошайка, "жених и невеста", а также сам дразнила (Дразнила - собачье рыло). Насмешки, в от­личие от дразнилок, обычно немотивированы. Они возникают из прозвищ, т. е. рифмованных прибавлений к имени (Алешка-лепешка, Андрей-воробей...); из повторений разных форм имени ребенка (Ваня-Ваня-Ванерок, Васька-Васюк, Катя-Катя-Катери­на...). Уловки учат быть начеку, рассчитаны на то, чтобы обма­нуть собеседника, поставить его впросак и потребовать распла­ты за глупость или оплошность:

- Таня, Саня, Лизаветпа

Ехали на лодке.

Таня, Саня утонули.

Кто остался в лодке?

- Лизавета.

- Хлоп тебе за это!

Ребенок, ставший предметом насмешек, получает первый жизненный урок и пытается его усвоить. Если критика справед­лива - значит, ее нужно принять и постараться исправиться. В этом случае можно использовать мирилку ("Мирись, мирись, ми­рись... "). Иное - когда насмешка несправедлива, обидна. С обид­чиком расправляются его же "оружием" - отговоркой:

Обзывайся целый год,

Все равно ты бегемот.

Обзывайся целый век.

Все равно я человек.

Отговорку можно использовать и против навязчивого попро­шайки:

- Мне это подаришь?

- Подаришь-то уехал в Париж,

А остался один купишь.

4. СОВРЕМЕННАЯ ДЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ ("СТРАШНЫЕ ИСТОРИИ")

На содержание и форму произведений детского фольклора оказывали влияние изменяющиеся общественные условия. Во второй половине XX в. большинство детей стало городскими жителями. Между тем в психическом развитии детей осталась неизменной потребность пройти через этап ярких переживаний необъяснимо-чудесного, которое порождает чувство страха, и преодолеть этот страх. В феодальной деревне такая потребность удовлетворялась общенародной фольклорной традицией (дети слушали и сами рассказывали былички, легенды, сказки). Со­временные дети имеют иной кругозор. Его формируют городс­кой быт, литература, кино, радио, телевидение. Однако форма устного слова сохраняет свое значение.

Некогда Г. С. Виноградов отметил у детей "единственный вид устной словесности, представленный прозой" - сказку. Сти­хийный поток современного детского повествовательного твор­чества - "страшные истории" (так их называют дети) или "стра­шилки" (так их стали называть исследователи) - сделался предметом изучения фольклористов, психологов и педагогов с 1960-х гг. По-видимому, к этому времени и относится начало массового бытования детских страшных историй. Страшилки функционируют по всем правилам фольклора: закрепляются тра­дицией, передаются "из уст в уста". Их рассказывают дети всех возрастов, от 5 до 15 лет, однако наиболее характерные возрас­тные границы - от 8 до 12 лет.

Известно, что ведущая творческая деятельность младших детей - рисование - постепенно сменяется словесным творчеством. В репертуа­ре детей первыми появляются стихотворные жанры (чему способствует их малый объем, ритмичность, связь с игрой). В 6-7 лет происходит важная перестройка принципов мышления: ребенок начинает осознавать причинно-следственные отношения, оказывается способным сохранить и передать сюжет рассказа как логическую структуру. Бессознательный эгоцентризм ребенка-рассказчика (уверенность, что слушателям изначально все известно) сменяется ориентацией на слушателя, потребностью пра­вильно передать содержание рассказа, добиться от слушателя понимания и реакции.

Пластические образы, порожденные детской фантазией, обла­дают "психической энергией", восходящей к коллективному бес­сознательному (по К. Юнгу). В детском повествовательном твор­честве проявляются фетишизм, анимизм, фигурируют такие уни­версальные знаки культуры, как пятно, занавес, рука, глаз, голос, взгляд, цвет, размер, хтонические персонажи, способность к пе­ревоплощению, идея смерти и проч. Это позволяет рассматри­вать страшные истории как современную детскую мифологию.

В жанровом отношении страшные истории - явление диф­фузное и неоднородное. В отличие от традиционной фольклор­ной прозы, в них существует не один, а два доминирующих цен­тра: повествовательный и игровой.

Оригинален жанр так называемых "страшных вызывалок". В нем ри­туально-игровое начало полностью вытеснило вербальную сторону. При­ведем пример:

"Как вызвать Бабу Ягу". Надо пойти в 12 часов ночи в туалет. Написать там круг черным мелом и сидеть ждать. Прийти утром пораньше. Если будет крест на круге - значит. Баба Яга прилета­ла. (Емелина Вика, 11 лет, Московская обл.).

Дети "вызывают" Пиковую даму, лунных человечиков и проч. Цель страшных вызывалок - испытать чувство страха и удовлетворение от победы над ним, что можно рассматривать как одну из форм самоутвер­ждения личности.

В страшных историях можно найти все типы фольклорных повествовательных структур, от кумулятивной до замкнутой це­почки мотивов разного содержания (аналогичной волшебным сказкам). Используются эпические утроения, сказочные компо­зиционные формулы (Жили-были...), традиция благополучного конца. Хороший конец своеобразно проявляется и в игровых историях с выкрикиваемой последней фразой: "Отдай мое серд­це!" (черный мертвец); "Мясо ела!" (женщина-вампир). Чем силь­нее испуг, тем веселее можно над ним посмеяться.

В страшных историях трансформированы или типологически проявились признаки мифа и многих фольклорных жанров: за­говора, волшебной сказки, животного эпоса, былички, анекдо­та. В них также обнаруживаются следы литературных жанров: фантастического и детективного рассказа, очерка.

Система образов детских страшилок распадается на три груп­пы: главный герой, его помощники и противники. Наиболее ти­пичный главный герой - девочка или мальчик; обычно он быва­ет младшим в семье. Встречаются и другие образы: один мужчи­на, одна женщина, студент, шофер такси, старик и старуха, со­бака Шарик, принц, один журналист... Помощники, в отличие от сказок, не фантастичны, а реальны: милиционер (милиция), Шер­лок Холмс. Сюжет требует победить зло, восстановить сущность вещей, соответствующую их природе. Выслеживание зла выпол­няет главный герой (ребенок), а его физическое уничтожение осуществляет помощник (милиция).

В отличие от сказок, страшные истории обычно имеют толь­ко один полюс фантастического - злой. С ним связаны беско-

нечно разнообразные типы вредителей: либо просто фантастиче­ские образы, либо фантастические образы, коварно скрывающи­еся под личиной привычных людей и предметов (от пятна на стене до мамы). Вредитель может иметь настораживающий внеш­ний признак, чаще всего цвет: черный, красный, белый или ка­кой-нибудь другой. Цвет фигурирует и в названиях детских стра­шилок: "Черные шторы ", "Красное пятно ", "Синяя роза " и т. п. Действие вредителя выражено в одной из трех функций (или в их комбинации): похищение, убийство, желание съесть жертву. Образы вредителей усложняются в зависимости от возраста исполнителей. У самых младших детей неодушевленные пред­меты действуют как живые, в чем проявляется детский фети­шизм. Например, красный шнурок звонит в дверь, пытается заду­шить маму. Папа его разорвал и бросил в окно, но шнурок про­должает терроризировать семью. Его облили керосином, сожгли, а пыль выбросили в окно. Но в дверь снова звонят. Врывается столб красной пыли и всех ослепляет. (Смирнова Варя, 7 лет, Загорск). У более старших детей появляется связь предмета с живым вредителем, что может означать представления, аналогичные анимистическим. За шторами, пятном, картиной скрываются черные волосатые руки, белый (красный, черный) человек, скелет, карлик, Квазимода, черт, вампир... Часто предмет-вредитель яв­ляется оборотнем. Ленты, серьги, браслет, цепочка, вьющиеся растения превращаются в змей; ночью становятся людьми-вам­пирами красные (или черные) цветы; кукла (или статуя) превра­щается в женщину; становится человеком изображение на кар­тине ("Про черную даму с голубыми глазами"). Оборотничество распространяется на части человеческого тела, которые ведут себя как целый человек, на встающих из гроба мертвецов и т.п. Несомненно, оборотничество пришло в современный повество­вательный фольклор детей из общенародного традиционного фольклора.

Усложнение образа вредителя происходит как развитие, углубление его портретной характеристики. Покажем это на группе ведьм.

Первой портретной ступенью является цветовой сигнал, соединенный с женским началом: красная ведьма, красивая женщина в черном, жел-пая скорченная старуха, очень красивая девушка в длинном белом платье, очень красивая зеленоглазая женщина в бархатном зеленом "лаще. Затем возникают более сложные изображения, в которых про-сматривается трансформация ведьмы из быличек. Она предстает в своем Истинном облике поздно ночью, когда думает, что все уснули: Открыла девочка глаза и видит, что мачеха одела черное платье, распустила

длинные черные волосы, посадила на грудь лягушку и куда-то тихо пошла. (Головко Лена, 11 лет, Кокчетав); она посмотрела в щель и увидела, что цветок превратился в ту женщину, которая продавала цветы. и эта женщина идет к дочкиной кроватке, а когти у нее длинные-предлинные, глаза зеленые и клыки во рту. (Киселева Лена,9 лет, Горький).

Иная категория ведьм развивается на основе сказочного образа Бабы Яги. Такая трактовка появляется в сюжетах с похищением. Ведьма этого типа окружена характерным "интерьером": лес, дуб, одинокий дом или избушка. Может появиться и такая деталь: И по бокам на колах торча­ли человеческие головы. Очень многих полицейский узнал - это были его товарищи. (Кондратов Алеша, 13 лет, Москва). Типично сказоч­ным оказывается портрет такой ведьмы: колдунья с крючковатым но­сом и костылем вместо ноги (Кондратов Сережа, 8 лет, Москва); а также цель, ради которой похищаются дети: Она заманивала к себе детей, откармливала их орехами и через десять дней съедала. (Каза­ков Дима, 8 лет, Новомосковск Тульской обл.).

Ведьмой "литературного происхождения" можно считать Пиковую даму (Цыганова Марина, 11 лет, Сыктывкар). Наконец, с образом ведьмы могли соотноситься бытовые впечатления ребенка: Как-то раз мама ку­пила на Тишинском рынке тюльпаны у одной старухи, у которой, между прочим, не было зубов, а была вставная челюсть. (Исаев Саша,10 лет, Москва).

Усложняя образ вредителя, дети обращались к опыту тради­ционной народной прозы. Карлика-вампира смог уничтожить один старик старый-старый; для этого он использовал магичес­кий круг, огонь, осиновые колья. (Бунин Алеша, 12 лет, Моск­ва). Традиционны способы разоблачения вредителя: по отруб­ленной у него руке, по знакомому кольцу, по копытам, клыкам, вследствие проникновения в запретную комнату и т. п. Образ вредителя мог дополняться такими деталями, как хитрость, ко­варство, осторожность или, напротив, недогадливость (когда ему вместо ребенка подкладывают куклу).

Психология вредителя наивно преломляется через внутренний мир самих детей. Например: в темный зал театра во время спектакля входят страш­ные кровопийцы, они убивают всех людей. Это замечают билетерши и задают вопрос, почему так много мертвых. Те начали врать. Им не поверили, потому что они покраснели (Вайман Наташа, 10 лет, Зеле­ноград). По-детски переживают чувство страха взрослые: Все люди ис­пугались, бросились по домам и стали затыкать все щели. Потом

они забрались все под одеяла и детей взяли с собой. (Гаршина Оля, 10 лет, Ковров Владимирской обл.).

Последней стадией эволюции образа противника (по возрас­тным уровням исполнителей) является отсутствие предмета-вре­дителя и развитие художественных признаков живого (или че­ловекообразного) носителя зла - своего рода преодоление дет­ских анимистических представлений. Здесь особенно явно про­исходит сближение с традиционным фольклором: возрождают­ся фантастические персонажи сказок, своеобразно соединяясь с научными и техническими знаниями современного ребенка. В возрасте 13-15 лет у детей наступает кризис категории чудесно­го, они приходят к отрицанию немотивированных ужасов. Про­исходит разложение страшных историй. Дети начинают переда­вать рассказы о реальных преступлениях, подчеркивая их досто­верность ("История, которая на самом деле произошла в Моск­ве"- Ртищева Лена, 14 лет, Москва). Они пытаются придумать материалистическую разгадку фантастической сущности вреди­теля: похищение с помощью гипноза, исчезновение кораблей в "черной дыре" океана... Вымысел может быть аналогичен неве­роятному стечению обстоятельств новеллистической сказки. К примеру, в одной истории рассказывается о том, что если в ком­нате выключают свет, то в стене появляются два страшных све­тящихся глаза. Но потом милиция выясняет, что до новых хозяев в доме жила старуха, и сын ее когда-то сильно облучился и умер. А старуха взяла его глаза, положила в банку и замуровала в стенку. И когда выключался свет, они светились. (Киселева Лена, 9 лет, Горький).

Особенно интенсивно разложение страшных историй проис­ходит путем создания многочисленных пародий, в которых выс­меиваются темы запрета, похищения и образы фантастических вредителей (предметов, мертвецов, вампиров, ведьм).

Например, образ ведьмы фигурирует в очень распространенной паро­дии на нарушение запрета: женщина въехала в новую квартиру, в которой торчал из пола гвоздь, но ей запретили его выдергивать. Однажды она порвала об этот гвоздь свое любимое платье, очень рассердилась и выд­рала его. Через несколько минут к ней в дверь постучали. Женщина открыла и увидела страшную ведьму. Ведьма сказала: "И так спать не могу, а тут еще люстра на меня свалилась!" (Шенина Таня, 10 лет, Москва).

Ирония пародий фиксирует осознание старшими детьми сво­его интеллектуального превосходства над малышами.

Итак, в системе образов страшных историй центральное ме­сто занимают чудесные противники. Страшная история может обойтись без помощника и даже без главного героя, но образ вредителя в ней присутствует всегда. Он может быть единствен­ным. Например:

В черной комнате - черный стол,

на столе - черный гроб,

в гробу - черная старуха,

у нее - черная рука.

"Отдай мою руки!"

(рассказчик хватает ближайшего слушателя)

В структуре образа вредителя злое начало проявляется как чудесная сила. Дети могут принимать ее без обоснований; могут развивать разнообразные мотивировки, от самых примитивных до весьма обстоятельных; могут ее отрицать путем пародирова­ния - но в любом случае они выражают свое отношение к этой чудесной злой силе.

Сквозь все произведения современной детской мифологии проходит интуитивно выраженная идея двоемирия: в них есть мир действительный ("дом") и мир фантастический ("не-дом"). Действительный мир всегда осознается как несомненная реаль­ность, как сущее. Иным предстает отношение детей к миру фан­тастическому как сфере проявления чудесной силы. У младших детей (5-7 лет) реальный и ирреальный миры модально тожде­ственны: они оба выступают как объективная сущность. Отно­шение к ним рассказчика и слушателей равнозначно: здесь об­наруживается буквальная вера в чудесное, что типологически сближает эту группу с традиционным жанром несказочной про­зы - быличкой. Вторая группа, относящаяся к среднему возра­стному звену (дети 8-12 лет), обнаруживает более сложное со­отношение двух миров. Об их тождестве уже говорить нельзя, но вера в чудесное еще сохраняется. Возникает модальность, аналогичная сказочной: условная вера в чудесное. Вследствие этого развиваются две тенденции. С одной стороны, в страш­ных историях начинают прорисовываться жанровые признаки сказок, а с другой - усиливается игровой момент. Происходит разъединение рассказчика и слушателей: первый не верит в чу­десное содержание, но стремится скрыть это и заставить пове­рить слушателей, чтобы потом вместе с ними посмеяться. В этом можно усмотреть начальные признаки разложения страшных историй, подступ к их сатирическому осмыслению. В третьей

возрастной группе (дети 13-15 лет) вновь происходит объедине­ние рассказчика и слушателей, но уже на почве сознательного отрицания чудесного путем его пародирования или обнаруже­ния его иллюзорности через развитие материалистических мо­тивировок. Сюда вовлекаются особенности литературных жан­ров и анекдота. Интересно, что ряд пародий завершается фра­зой "Вы слушали русскую народную сказку ", что подчеркивает бес­почвенность веры в фантастические ужасы и выражает отноше­ние к сказке как к вымыслу.

Страшные истории - факт современного детского фолькло­ра и существенная психолого-педагогическая проблема. Они выявляют возрастные закономерности в развитии сознания. Изучение этого материала поможет открыть пути положитель­ного воздействия на становление личности ребенка.

ЛИТЕРАТУРА К ТЕМЕ

Тексты.

Покровский Е. А. Детские игры, преимущественно русские. - СПб., 1994. (Репринт. воспроизвел, изд. 1895 г.).

Шет П. В. Сборник народных детских песен, игр и загадок / Сост. А.Е.Грузинский по материалам Шейна. - М., 1898.

Капица О. И. Детский фольклор: Песни, потешки, дразнилки, сказ­ки, игры. - Л., 1928.

Капица О. И. Детский народный календарь. (Вступление и подгот. публикации Ф. С. Капицы) // Поэзия и обряд: Межвуз. сб. науч. тру­дов / Отв. ред. Б. П. Кирдан. - М., 1989. - С. 127-146. (Публикация архивных материалов).

Мудрость народная: Жизнь человека в русском фольклоре. - Вып. 1: Младенчество. Детство / Сост., подгот. текстов, вступ. ст. и коммент. В. П. Аникина. - М., 1991.

Русский детский фольклор Карелии / Сост., подгот. текстов, вступ. ст., предисл. С. М. Лойтер. - Петрозаводск, 1991.

Раз, два, три, четыре, пять, мы идем с тобой играть: Русский детс­кий игровой фольклор: Кн. для учителя и учащихся / Сост. М. Ю. Новицкая, Г. М. Науменко. - М., 1995.

Детский поэтический фольклор: Антология / Сост. А. Н. Мартыно­ва. - СПб., 1997.

Исследования.

Виноградов Г. С. Детский фольклор. (Публ. А. Н. Мартыновой) // Из истории русской фольклористики / Отв. ред. А. А. Горелов. - Л., 1978. -С. 158-188.

Аникин В. П. Русские народные пословицы, поговорки, загадки и Детский фольклор: Пособие для учителя. - М., 1957. - С. 87-125.

Мельников М. Н. Русский детский фольклор Сибири. - Новоси­бирск, 1970.

Мельников М. Н. Русский детский фольклор: Учеб. пособие для сту­дентов пед. ин-тов. - М., 1987.

Школьный быт и фольклор: Учеб. материал по русскому фолькло­ру: В 2-х ч.*/ Сост. А. Ф. Белоусов. - Таллинн, 1992.

Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материа­лов / Сост. С. Г. Айвазян. - М., 1994.

Чередникова М. П. Современная русская детская мифология в кон­тексте фактов традиционной культуры и детско

В трудах членов комиссии учитывались данные русской и зарубежной педологии, этнографии, лингвистики, отрабатывались методики стационарного наблюдения ‘ самых разных явлений «детской культуры». Благодаря многочисленным поездкам в Англию, знакомству с системой местного образования и переписке с учеными того времени, О.И. Капица смогла впервые представить на русском языке исторический обзор английской научной литературы по детскому фольклору.

О.И. Капица опубликовала ряд руководств для собирания детского фольклора. Обратившись к «народным учителям, работникам детских учреждений и вообще лицам, стоящим близко к детям», с просьбой собирать детский фольклор, она отмечала самобытность детского творчества и необходимость его изучения .

Вместе со своими студентами О.И. Капица собрала более 8000 тысяч текстов, на основе которых освоила методику их публикации и обработки. Ознакомившись с опытом зарубежных исследователей, она также ввела его в научный обиход.

Многолетние наблюдения О.И. Капицы стали основой книги «Детский фольклор» (1928), которая более пятидесяти лет являлась единственной в русской фольклористике обобщающей работой по детскому фольклору. О.И. Капица смогла разграничить детское творчество и круг детского чтения, что способствовало более четкому определению границ детского фольклора. Некоторые из ее статей составили сборник «Детский быт и фольклор» .

К сожалению, с начала тридцатых годов ситуация изменилась. Об этом свидетельствует, в частности, отсутствие раздела, посвященного детскому фольклору, в учебнике Ю.М. Соколова «Русский фольклор» (1941). Ограничение рамок фольклористики текстологической проблематикой, насильственная социологизация привели к тому, что активное изучение и собирание детского фольклора на многие годы практически прекратилось.

Возобновление широкой собирательской деятельности началось в пятидесятые годы. Одной из значимых работ стала публикация И.П. Колпаковой сборника «Сокровище народа» (1957). Несмотря на практический характер издания (преследовались прежде всего публикаторские задачи), в нем содержались ценные наблюдения над бытованием традиционных жанров детского фольклора, зависимости материала от местных условий крестьянского быта, труда, хозяйства.

В том же 1957 году с публикации сборника «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» началось последовательное изучение материала профессором Московского университета В.П. Аникиным. В книге содержалась обширная подборка текстов и статья, подводившая итоги изучению детского фольклора в первой половине XX века. В.П. Аникин показал, что исторически сложились три направления – историко-генетическое, филологическое и функционально-педагогическое. Кроме того, он высказал ряд ценных замечаний по генезису отдельных жанров – считалок, колыбельных песен.

Особое значение имело введение в педагогических учебных заведениях фольклорной практики. Еще О.И. Капица ратовала за систематическое привлечение к этой работе студентов. Со временем работа приняла систематический и более последовательный характер и стала проводиться в летних лагерях отдыха, на детских площадках, в детских садах и школах.

В настоящее время существуют обширные архивы в целом ряде педагогических институтов и университетов, а также частные коллекции А.Ф. Белоусова, С.Б. Борисова, Т.В. Зуевой, Б.П. Кирдана, С.М. Лойтер, М.А. Мухлынина, Е.М. Неелова, М.Ю. Новицкой, И.А. Разумовой. Некоторые из них активно публикуются, на их основе ведутся научные исследования, пишутся диссертации .

Следует отметить учебники профессора Новосибирского педагогического института М.Н. Мельникова «Русский детский фольклор Сибири» (1970) и «Русский детский фольклор» (1987). М.Н. Мельников подвел итоги изучению детского фольклора.

Подходы Г.С. Виноградова и опыт О.И. Капицы были развиты в интересных работах С.М. Лойтер. Она указывает, что первоначально собиранием фольклора занималась вместе со студентами Карельского педагогического института в фольклорных экспедициях, одновременно обобщались записи, поступавшие из разных мест Карелии. Однако в дальнейшем произошли изменения в методике: «оказалась более продуктивной подготовка к стационарной работе либо заранее сориентированной микрогруппы, либо отдельных людей, обладающих особой расположенностыо к детям, умеющих легко устанавливать с ними контакт, быть, что называется, в их среде своим человеком» .

С.М. Лойтер называет подобную работу подвижнической, поскольку часто ею занимаются преподаватели, работники педагогических учреждений, общающиеся с детьми в летнем лагере, на игровой площадке, во дворах. Одна из таких собирательниц, Е. Медведева, сообщает в своем дневнике: «На первый взгляд может показаться, что собирать детский фольклор довольно просто. Однако это ошибочно. Дети чувствуют, когда к ним относятся с душой, с пониманием, и тогда лишь раскрываются перед вами…Не раз пришлось с ними играть в жмурки, скакать в классики, сидеть и думать над их непростыми, забавными ребусами. Недоверие, которое было вначале, стало постепенно исчезать» .

В настоящее время одной из актуальных задач становится разработка специальных программ, которые помогли бы собирателям в их конкретной практической работе. В них нужно учитывать как общие принципы методики собирательской деятельности, так и приемы, используемые собирателями именно детского фольклора.

Следует отметить собирательскую деятельность музыковедов: в 70-80-е годы в Москве несколько котированных сборников детского фольклора издал Г.М. Науменко .

Отметим, что конец XX века характеризуется интенсивным освоением опыта детского фольклора. Появляются публикации, статьи, регулярно проводятся научные конференции, в частности, ежегодные «Чтения памяти Г.С. Виноградова». Отметим и обращение педагогов к опыту народной педагогики, а также введение народоведческих дисциплин в программы начальной и средней школы

1. Каковы причины приспосабливания фольклора для детей?

2. Почему первые собиратели не проводили распределение фольклора для детей по жанрам?

3. С чего начался систематический сбор детского фольклора и его публикации? (Перечислить основные причины.)

4. Кто был первым публикатором детского фольклора, какие принципы издания текстов он предложил?

5. Каковы подходы В.И. Даля к детскому фольклору?

6. Как началась работа А.Н. Афанасьева над детским фольклором?

8. Когда и кто впервые выделил детский фольклор?

9. В чем заключалась деятельность П.В. Шейна? Почему именно с его деятельности начинается научный подход к изучению детского фольклора?

10. Каким жанрам отдавал предпочтение исследователь и почему?

11. Почему детским фольклором занялись в первую очередь педагоги, детские врачи?

12. Какую роль сыграли детские журналы в отборе детского фольклора?

13. Как нужно публиковать тексты в современных детских журналах?

14. Какую программу вы могли бы предложить по собиранию детского фольклора?

15. Какие принципы должны доминировать в авторской методике по собиранию детского фольклора?

Проблема классификации детского фольклора рассматривается в двух аспектах – определение границ самого понятия и выделение системы жанров и жанровых разновидностей. Каждый из специалистов, работающих с детским фольклором, решает ее в соответствии с стоящими перед ним задачами. При изучении детского фольклора перекрещиваются интересы фольклористики, этнографии, этнопедагогики, возрастной психологии, что предполагает возможность использования в работе их методов исследования. Тем не менее до сих пор нет единого мнения по генезису отдельных жанров детского фольклора, их поэтике, общепризнанных принципов классификации текстов.

Русский детский фольклор

Федор Сергеевич Капица, Татьяна Михайловна Колядич

Русский детский фольклор

Предисловие

Детский фольклор относится к тем феноменам культуры, о которых все слышали или говорят. Признавая его самобытность и оригинальность, даже исследователи не всегда могут точно определить своеобразие данной разновидности фольклора, выделить его в самостоятельную область знания.

Специалисты разного профиля пытаются разработать методики, подготавливающие ребенка к школе, обучающие начальным приемам письма и счета. Особое значение придается развитию речи, умению правильно и грамотно выражать свои мысли, делиться своими впечатлениями от услышанного и прочитанного. Важнейшим средством формирования указанных навыков становится детский фольклор. Колыбельные, песенки, прибаутки, докучные сказки легко усваиваются и создают прекрасный воспитательный эффект. Позже развитию памяти, смекалки, игровым навыкам способствуют загадки, скороговорки, считалки.

С подобными произведениями ребенок знакомится как через отдельные издания, так и в составе хрестоматий («Родная речь», «Родное слово», «Азбука»), одновременно постигая основы родного языка. Между тем произведения в них нередко отбираются чисто механически, не учитывается специфика жанров, их взаимосвязь между собой. Отсутствие научного подхода проявляется и в том, что тексты часто повторяются, пропадает принцип новизны, а следовательно, исчезает интерес. Наша книга помогает восполнить этот недостаток.

Некоторые фольклорные формы и приемы использованы детскими писателями при создании оригинальных произведений, сюжетные мотивы фольклора становились основой цикла повестей А. Волкова, С. Прокофьевой. Переделки детского фольклора представлены в сборниках «Стихи – детям» К. Чуковского, «Детские песенки»– С. Маршака, сочинениях Т. Александровой и В. Берестова, Э. Мошковской и Д. Емеца.

Поводом к написанию настоящего учебного пособия стали разработки ведущего исследователя и собирателя детского фольклора О.И. Капицы. В 1928 году в издательстве «Прибой» вышла ее книга «Детский фольклор. Песни. Потешки. Дразнилки, сказки, игры. Изучение. Собирание материала». На протяжении многих лет она являлась настольным руководством для всех, кто работает с детьми.

Однако со временем книга О.И. Капицы перестала соответствовать уровню развития науки. Кроме того, в данной работе исследователю удалось лишь частично реализовать замысел. В рукописи осталась глава «Школьный фольклор», не были собраны программы и методические разработки.

В течение долгого времени наследие 20-х годов оставалось золотым фондом, практически неизвестным исследователям, которым пришлось заново открывать многие явления. В то же время было ясно, что хотя работы Г.С. Виноградова, О.И. Капицы сохранили несомненную историко-методическую ценность, они нуждаются в определенных комментариях и уточнениях. Естественно, что за прошедшие годы появились новые исследования, посвященные детскому фольклору: работы и публикации А.Н. Мартыновой, М.Н. Мельникова, М.П. Чередниковой. Одновременно продолжалось развитие сложившихся форм и возникали новые, прежде всего в области школьного фольклора.

Предлагаемое пособие реализует современный взгляд на труды наших классиков и отражает систему жанров детского фольклора на новом этапе его развития. Авторами были учтены основные разработки по теме. Новизна учебника заключается в том, что подобный комплексный подход реализован впервые. Поэтому любые конструктивные предложения по дальнейшему совершенствованию структуры и содержанию учебника будут с

Построение учебного пособия традиционно: оно включает в себя общие теоретические главы и проблемные главы, посвященные отдельным жанрам. Каждая глава сопровождается контрольными вопросами для самопроверки и заданиями. Методическая часть состоит из программы курса, вариантов тем семинарских занятий, примерного перечня вопросов к экзамену, тематики курсовых, бакалаврских, магистерских работ.

Особое внимание уделено образцам форм текущего контроля: коллоквиумы, письменные задания, групповые тематические консультации. Они могут быть использованы в качестве развития форм индивидуальной работы со студентами.

В приложении приведены программы по собиранию и обработке детского фольклора, варианты спецкурса по детской народной сказке.

В конце приведена библиография теоретических исследований, указаны сборники текстов, биографические справочники, словари, которые помогут студентам, бакалаврам, магистрантам, аспирантам, учителям и педагогам в их практической деятельности по изучению и собиранию детского фольклора.

В будущем предполагается превратить учебное пособие в учебный комплекс, включающий и хрестоматию, состоящую из текстов и отрывков из основных работ исследователей детского

Авторы полагают, что пособие может быть использовано как составляющая общего курса фольклора, для углубления основных знаний по предмету «Русский фольклор». Кроме того, предлагаемый материал может входить как одна из составляющих в курс «Детская литература». Материалы предназначаются для разных форм обучения, основного учебного процесса, подготовки бакалавров, магистров и аспирантов. Ряд глав может оказаться интересным и для учителя-практика, работающего в разных звеньях, использующего межпредметные связи.

В случае специализации курс «Детского фольклора» может быть использован при подготовке не только студента-словесника, но и психолога, этнолингвиста, учителя начальной школы и

Введение

Детский фольклор представляет одно из направлений устного народного творчества. Большой корпус текстов произведения бытует и в взрослой, и в детской среде, но методика исполнения, лексический и стилевой составы существенно различаются.

Несмотря на видимые отличия детского фольклора от фольклора взрослых, граница между ними устанавливается в ходе исторического и функционального изучения отдельных жанров. Так, колыбельные песни одними исследователями относятся к детскому фольклору, другие считают их фольклором взрослых, приспособленным для использования в детской среде. Вместе с тем продолжают существовать жанры, которые можно в равной степени отнести и к взрослому, и к детскому фольклору: загадки, песни, сказки.

Переходя в детскую среду, большинство заимствованных текстов перестраивается в соответствии с особенностями детской психики. Они выполняют как информативную, так и педагогическую и развлекательную функции. Процесс трансформации носит сложный характер. Многие произведения детского фольклора перешли к детям так давно, что память об этом утратилась, другие произведения перешли в детский фольклор недавно. Следовательно, необходимо изучать жанры с учетом их исторического происхождения.

Традиционно можно выделить два направления, по которым происходит пополнение детского фольклора. С одной стороны, фольклор взрослых приспосабливается к детской среде. С другой, самими детьми создаются произведения, учитывающие специфику мировосприятия ребенка (страшные рассказы, садистские стихи). Но есть и третий путь – создание взрослыми произведений, специально предназначенных для детей (поэзия пестования, колыбельные песни).

Приспособление фольклора взрослых предполагает упрощение сюжета, привнесение в конфликт большей занимательности, создание ярких запоминающихся образов, упрощение языка. Часто используется рифмованное изложение событий, тексты отличает несложный язык, понятные выражения и обороты.

Отметим и прямое перенесение из взрослой среды в детскую отдельных произведений, например, песен. В первую очередь это сатирические, скоморошные песни. Когда содержащаяся в произведениях сатира перестает быть понятной, уходят в прошлое породившие ее социальные явления, тексты перестают повторяться и забываются взрослыми. Обрядовые песни переходят к детям в тех местах, где взрослое население перестает осознавать их как часть ритуала. Так, обычай колядования исчез среди взрослого населения, но сохранился среди детей, которые воспринимают его как составляющую праздника Нового года.

Нередко подобные произведения становятся основой для словесных игр. Детей привлекают их яркая форма и интересный сюжет, необычные ситуации, передача животным функций людей. Произведения типа «Как у бабушки козел», «Сватовство совы», «Смерть комара», «Война грибов» превратились в обычные игры.

Со временем игры и народные драмы начинают бытовать исключительно в детской среде. Г.С. Виноградов писал, что народная драма – «Царь Максимилиан» больше не разыгрывается взрослыми, а стала сезонной игрой школьников. Похожий процесс произошел и с народной пьесой «Лодка». В Вологодской и Новгородской областях она также разыгрывается только детьми. Кроме сатирических произведений, дети перенимают и запоминают от взрослых песни любовного содержания, злободневные частушки и даже песни непристойного содержания.

Развитие средств масс-медиа и лексика из фильмов также расширяет поток фраз и словесных оборотов, встречающихся в детской среде. Это явление распространено среди детей всех социальных слоев. Подобные материалы постоянно встречаются в записях; они интересны как отражение окружающей среды детьми.

Особую роль в организации детского фольклора и выделении его как самостоятельной части устного народного творчества сыграла книжная традиция. В XIX веке в связи с общим интересом к национальной культуре начался процесс, приведший к постепенному развитию методики переложения оригинальных произведений фольклора для детей. Опыт братьев Я. и В. Гримм показал, что в большинстве западноевропейских стран оказалось возможным обособить детский фольклор от фольклора взрослых. Отдельные формы были специально введены в круг детского чтения. Столь распространенные в Англии «Колыбельные песенки» (Nurcery Rhymes) произошли из песен взрослых и прошли те же стадии развития, что и наши детские песни.

Следовательно, детский фольклор представляет собой сложное единство трех составляющих – творчества взрослых для детей, произведений традиционного фольклора взрослых, перешедших в детскую среду, и оригинального детского творчества.

Согласно выводу М.Н. Мельникова «детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров» (Мельник, с.8)

Отметим следующие атрибутивные признаки детского фольклора: простоту конструкций, несложный, но динамично развивающийся сюжет, запоминающиеся образы, несложные синтаксические конструкции, четкий внутренний ритм, кумулятивность, звукоподражания, аллитерации, ассонансы. Тексты рассчитаны на образное, зрительное восприятие, быстрое запоминание. Часто в них повторяются одни и те же сюжетные мотивы, в колыбельной песне, например, они даже переходят из одного произведения в другое.

Ребенок способен запоминать информацию небольшими частями, поэтому для различных жанровых форм характерны повторы разного уровня: отдельных слов, оборотов и понятий. Часто для рифмовки используют прием звукоподражания.

Детский фольклор является предметом исследования нескольких смежных дисциплин: истории, филологии, этнографии, педагогики (в том числе педагогической антропологии), дефектологии. Они устанавливают свой объект изучения: в качестве источника он несет сведения об обычаях, обрядах, типовых играх, традициях и особенностях поведения. Детский фольклор используют как средство для изучения ребенка, познания его внутреннего мира, развития врожденных способностей, воспитания определенных навыков и умений (памяти и речи).

В свое время О.И. Капица писала: «Хорошо собранный и разработанный материал по детскому фольклору необходим и социологу, и этнографу, и лингвисту, и исследователю словесности, но собирание и исследование этого материала дело очень трудное и сложное».

Объектом исследования становится фольклор различных социальных и бытовых групп. Прежде всего изучается традиционный, преимущественно крестьянский фольклор, бытующий на протяжении ряда столетий. Не менее подробно исследуется детское творчество, отражающее условия быта современного города.

И деревенский ребенок, воспринимающий с раннего детства обрядовую сторону фольклора благодаря общению с его носителями, и городской ребенок, формирующийся под воздействием средств масс-культуры, одинаково воспринимают отдельные жанры детского фольклора (в первую очередь колыбельные песни, сказки, приговоры, а затем и дразнилки, страшилки, обрядовые формы).

Детское мировосприятие отличается от мироощущения взрослых, детский фольклор способствует созданию собственного игрового мира. Очевидно также, что в зависимости от возраста меняется характер детского творчества, круг интересов восприятия и, следовательно, изменяется использование форм детского фольклора. Весьма своеобразно происходит трансформация разных речевых явлений (об этом говорится в соответствующих главах).

Термин «детский фольклор» стал употребляться с середины XIX века. Издавая «Русские народные песни» П.В. Киреевского, П.А. Бессонов впервые выделил детские песни в самостоятельную разновидность фольклора. В 1848 ходу П.А. Бессонов подготовил сборник текстов «Детские песни», ставший первой публикацией детского фольклора. Во вступительной статье составитель не только мотивировал отбор текстов, но и указал на отличие их бытования от произведений, предназначенных для взрослых.

Следуя методике П.А. Бессонова, учитывая тенденции развития, позднейшие собиратели расширяют границы понятия «детский фольклор». Е.И. Резанова, например, показала, что одной из его составляющих следует считать обрядовую поэзию, в частности, заклички и обращения к солнцу и стихиям.

Основное содержание понятия «детский фольклор» установилось в двадцатые годы XX века. Стало очевидно, что к детскому фольклору относятся произведения устной народной словесности, предназначаемые для детей и бытующие в детской среде. Носителями детского фольклора являются как сами дети, так и взрослые – матери, бабушки, няни и все те лица, на попечении которых находятся дети или которые в силу тех или иных обстоятельств близки к детям.

Контрольные задания

1. Почему детский фольклор стали выделять в самостоятельный

2. Когда, как и почему происходит процесс перехода текстов из

3. Как происходит пополнение детского фольклора?

4. Как книжная традиция повлияла на организацию детского фольклора в качестве самостоятельного раздела устной традиции?

5. Каковы составляющие детского фольклора?

6. Каковы атрибутивные признаки детского фольклора?

7. Какие дисциплины изучают детский фольклор и почему?

8. Кто первым осуществил публикацию детского фольклора?

9. Как дополнилось определение «детского фольклора» в работах

10. Кто является носителем детского фольклора?

1. Собирание и изучение детского фольклора

Собирание детского фольклора началось позднее других видов народной поэзии. Только в 1868 году была опубликована программа П.В. Шейна, в которой специальный раздел посвящался методике анкетирования при сборе детского фольклора. В течение почто двух третей XIX века преобладало пренебрежительное к нему отношение, он воспринимался как часть повседневной жизни, поэтому не возникала потребность записывать подобные материалы. Последующее предпочтение иноязычной культуры и иностранных языков приводило к тому, что возникало даже своеобразное отторжение услышанного в детстве.

В то же время условия жизни и быта помещиков обуславливали их зависимость от крестьянской среды; дети помещиков и дворян находились на попечении мамушек, нянек и дворовых людей, которые знакомили своих питомцев с различными формами фольклора. В воспоминаниях разных лиц переданы образы наставниц, рассказаны некоторые запомнившиеся истории, сказки, былички, легенды. В своих мемуарах Д.И. Фонвизин вспоминает о том, как любил слушать песни и сказки одного из дворовых. Биографы будущего этнографа П.В. Киреевского свидетельствуют, что его детство прошло в помещичьей деревенской обстановке, «насыщенной народной поэзией». Даже в сатирическом журнале XVIII века можно встретить такое рассуждение: «Многие отцы и матери, когда дети по ночам не спят, приказывают им сказки сказывать».

Столь разнообразные источники содержат как пересказы отдельных произведений, так и фактические сведения об условиях записи, некоторых бытовых и обрядовых аспектах. Однако в них не представлена общая методика записи текстов, содержатся самые общие сведения о месте записи и его носителе.

Одним из первых начал собирать и записывать детский фольклор И.П. Сахаров. В «Сказаниях русского народа» (1837) он опубликовал образцы некоторых жанров: потешку, колыбельную песню, описание нескольких детских игр. В следующей книге – «Песни русского народа» (1839) были напечатаны четыре колыбельные песни.

В книгу А.В. Терещенко «Быт русского народа» (1848) также включены тексты потешек («Ладушки», «Сороки»), колыбельные песни и описания игр; к русским песням приведены параллели на украинском и польском языках.

В своих воспоминаниях «Записки и замечания о Сибири» (1837) собирательница Е.А. Авдеева впервые дает живые зарисовки детского быта, тексты игровых приговоров и обрядовых рацеек. Она приводит тексты колыбельных песен и прибаутки, слышанные ею в детстве. «В старину, – пишет она, – нянюшки или, где их не было, мать или бабушка, укладывая ребенка, пели, или, лучше сказать, приговаривали разные рассказы и припевы. Конечно, в них нет ничего остроумного или поэтического, они изображают простой старинный быт и какие-то особенные понятия о воспеваемых предметах. В них, как в русских песнях и сказках, всего чаще встречается вольная бессмыслица, потому что этого нельзя назвать ни лукавым простодушием, ни юмором. Теперь редко где в отдаленных от столицы и больших городов местах можно услышать такие припевы».

Е.А. Авдеева (1789–1865)

На основе собственных записей Е.А. Авдеева издает небольшой сборник детских народных сказок «Русские сказки, рассказанные для детей нянюшкой Авдотьей Степановной Черепьевой» (1844), впервые выделив сказку как самостоятельный жанр. Книга Е.А. Авдеевой была предназначена как читателям, так и тем, кто работал с детьми. Она также показала педагогическую и методическую ценность фольклорных материалов в отличие от текстов, стилизованных под фольклорные жанры.

Несмотря на авторскую интерпретацию, сводившуюся к упрощению текстов, собранные Е.А. Авдеевой материалы впервые представляли тексты, записанные конкретным собирателем от установленного лица. В дальнейшем подобная практика получит распространение и паспортизация текста станет обязательной.

В 1849 году Е.А. Авдеева опубликовала в «Отечественных записках» подборку текстов поэзии пестования – колыбельных, приговорок, потешек. Правда, позиция собирателя страдала некоторой односторонностью и противоречивостью. Так, она заявляла, что в песнях матерей и нянюшек для детей «нет ничего остроумного или поэтического», «теперь редко где в отдаленных от столиц и больших городов местах можно услышать такие припевы».

Для работ Е.А. Авдеевой также характерно некоторое любование старым бытом, что и обусловило резкий отзыв о ее книге В.Г. Белинского. В отзыве о книге «Записки о старом и новом русском быте» (1842) В.Г. Белинский отметил публикации Е.А. Авдеевой как довольно «добродушные рассказы умной и начитанной женщины», но не увидел в них никакой художественной ценности. Мнение критика резко контрастировало с рецензией Ф.Б., заметившего, что «книга написана легко, рассказ живой».

Качественно иной этап собирания и изучения детского фольклора наступает после появления изданий текстов из фольклорных собраний П.В. Киреевского. В сборниках песен, записанных П.В. Киреевским, напечатано шесть текстов колыбельных песен, сообщенных ему В. Пассеком, из них одна финская, переданная в русском стихотворном переводе. Исследователи полагают, что именно с публикаций колыбельных песен началось научное собирание детского фольклора.

Составители указанных сборников отбирали в первую очередь произведения, которые затем можно было использовать в детской среде. В большинстве работ не предпринималось разделение текстов по жанрам. Детский фольклор рассматривался как составляющая фольклора.

Новый этап в собирании и организации детского фольклора как самостоятельного целого начинается с деятельности В. И. Даля (1801–1872). Начиная с 1842 года исследователь публикует сборники и подборки текстов различных жанров фольклора. Существенное место среди них занимает и детский фольклор. Приводимые в сборниках тексты достаточно разнообразны в жанровом отношении; это сказки, описания игр, детские песни, небылички, скороговорки, пословицы и поговорки. Кроме того, в сборниках В.И. Даля приводятся рассказы из русского быта.

П.В. Киреевский (1808–1856)

В.И. Даль стремился к более простой форме подачи материала. Публикации носят адресный характер и предназначены для детей среднего и старшего возраста. Вместе с тем тексты сказок в детских книгах Даля часто переделываются и в них вводится морализирование, не свойственное народной сказке. В соответствии с взглядами своего времени В.И. Даль создает собственную версию «народного стиля», изобилующего прибаутками, поговорками, с ритмическим, часто рифмованным складом

Осуществляя публикации на протяжении ряда лет, В.И. Даль смог пробудить интерес читателей к народному быту. Отметим его книгу «Картины из быта русских детей» (1869). В сборник «Новые картинки из русского быта для детей» (1875), вышедший уже после смерти Даля, были включены материалы, печатавшиеся с 1870 года в детском журнале «Семейные вечера». Они представляли собой рассказы из русского быта, предназначенные для чтения вслух.

В основной сборник «Пословицы русского народа» (1861) В.И. Даль включил и произведения других жанров, в частности, скороговорки, загадки, игровые приговоры, сечки, считалки. Он также попытался ввести в научный оборот народную терминологию, использовавшуюся носителями текстов: «конанье», «жребий», «скороговорки», «прибаутки».

Существенные изменения в собирательской и исследовательской деятельности наблюдаются во второй половине XIX века под влиянием обострившейся общественно-политической борьбы, нового взгляда на положение народных масс и проблему воспитания крестьянских детей. Развитие светской литературы, потребность в грамотных и образованных людях вызвали необходимость реорганизации учебного процесса.

Общий интерес к народной школе приводит к усилению внимания к детскому фольклору со стороны педагогов, методистов; появляются разнообразные сборники, в которые одной из составляющих входит детский фольклор. Фольклор начинают воспринимать как материал, обладающий большой художественной и педагогической ценностью, через подобные тексты проводятся идеи народности, патриотического воспитания.

Детский фольклор становится органической частью круга чтения ребенка. Его печатают в сборниках, специальных изданиях, книгах для чтения.

Во второй половине XIX века начинают выходить детские журналы («Подснежник», «Звездочка», «Лучи», «Маяк»), на страницах которых печатаются народные сказки, былины, песни, игры, загадки и пословицы.

Публикации предваряют своеобразные пояснения. Так, сказкам «Три зятя» и «Кот и петух» предпосланы следующие Строки: «Предлагаемые русские сказки – сказки народные, народ сложил их. Они живут и передаются от отца к детям. Помещая время от времени в нашем журнале эти сказки без всяких прикрас, и прибавлений, мы заботились единственно о чистоте языка».

Постепенно отрабатывается и методика сбора детского фольклора как профессиональными деятелями, так и теми, кто непосредственно работает с детьми. В педагогическом журнале «Учитель» издатель просит собирателей народных сказок, легенд и загадок «записывать детские игры с их припевами». Отклики читателей и присланные в редакцию материалы позволили печатать их почти в каждом номере журнала.

Проявление интереса в шестидесятые годы к крестьянскому вопросу активизировало педагогическое движение и привело к изданию целого ряда журналов («Воспитание», «Русский педагогический вестник», «Ясная Поляна», «Педагогический сборник», «Учитель», «Журнал Министерства народного просвещения»), на их страницах и печатались фольклорные материалы. Во многих городах губернские ведомости, сборники (известия) статистических комитетов предоставляли страницы для публикаций детской поэзии.

Отличительной особенностью публикуемых материалов можно считать их педагогическую направленность. Они предназначались родителям и воспитателям. Детским фольклором начинают заниматься педагоги В.Н. Добровольский, И. Голышев, П.Ф. Ефименко, Н.А. Иваницкий, В.Ф. Кудрявцев, А.Ф. Можаровский, И.В. Нечаев, К.С. Рыбинский. Даже в специальном литературно-публицистическом журнале «Современник» публикуются статьи Н.Г. Чернышевского и Н.А. Добролюбова, посвященные вопросам воспитания.

В 1867 году появилась книга К.Д. Ушинского «Родное слово», составленная для чтения детям. Она представляла собой подборку произведений фольклора и отрывков из произведений ведущих писателей. К.Д. Ушинский впервые определил состав книги для чтения, фольклорные и литературные тексты занимали равное место.

В «Родное слово» К.Д. Ушинский включил различные жанровые формы фольклора: сказки, песни, загадки, прибаутки, скороговорки и пословицы. Одновременно с книгой появилось методическое руководство, в котором Ушинский показал педагогическое и художественное значение народной поэзии, приемы работы с текстами. Особое внимание педагог уделил сказке, отдав ей предпочтение: «Я решительно ставлю народную сказку выше всех рассказов, написанных нарочно для детей образованной литературой».

Среди авторских методик следует отметить работы Л.Н. Толстого. В первый период своей педагогической деятельности в Ясной Поляне он уделяет большое внимание фольклору: «Единственные книги, понятные для народа… это сказки, пословицы, сборники песен, легенд, стихов, загадок». Указывая на особый интерес у детей к такого рода произведениям, Толстой в специально организованном им журнале «Ясная Поляна»– печатал сказки, анекдоты, загадки и пословицы.

В 1855 году появляется первый выпуск «Народных русских сказок» А.Н. Афанасьева, а все издание завершается в 1863 году. Хотя публикатор основывался на архивных текстах и не выступал в роли собирателя, он выработал научные принципы собирания материала, определил методику обработки и публикации. На материале своего сборника исследователь выпускает книгу «Детские народные сказки».

В 1868 году был опубликован сборник П.А. Бессонова «Детские песни», в котором тексты впервые были распределены по жанрам, в нем приводились колыбельные песни, потешки, прибаутки, песни о животных, колядки, сказки, игры и загадки. Отбор производился по частоте распространения и художественным достоинствам произведений. В предисловии свою задачу составитель определил следующим образом: «Песни, вошедшие в сборник, с раннего детства знал я сам и распевал с голоса и слов дорогой моей кормилицы, а потом долголетней моей няни Василисы Зиновьевны. Выросши, я поверял заученные тексты с образцами, записанными от других, признавая подлинным лишь те, кои явно – по всем отличиям – вышли из самого народа».

Возможно, не каждый родитель понимает значение словосочетания «детский фольклор», но использует это самый фольклор ежедневно. Даже в самом маленьком возрасте дети любят слушать песни, сказки или просто играть в ладушки.

Шестимесячный ребёнок понятия не имеет, что такое рифма, но когда мама поет колыбельную или читает рифмованную считалочку, то дитё замирает, прислушивается, интересуется и… запоминает. Да-да, запоминает! Даже ребёнок до года под один стишок начинает хлопать в ладоши, под иной – загибать пальчики, не совсем понимая смысла, но всё же различая их.

Детский фольклор в жизни

Итак, детский фольклор – это поэтическое творчество, основной задачей которого является не так развлечение детей, как их обучение. Он предназначается для демонстрации самым маленьким гражданам этого мира сторон добра и зла, любви и несправедливости, уважения и зависти игровым способом. С помощью народной мудрости ребёнок учится различать плохое и хорошее, уважать, ценить и просто познавать мир.

Для создания светлого будущего малыша родители и педагоги объединяют свои усилия и работают в одном русле. Очень важно, чтобы и дома, и в учебном заведении был правильно организован воспитательно-образовательный процесс и помощь детского фольклора в этой ситуации просто необходима.

Давно замечено, что обучение в игровой форме имеет больший успех, чем многие, даже самые оригинальные методики. Народное творчество очень близко детям и, если его правильно подобрать для отдельной возрастной категории, то и очень интересно. С его помощью можно приобщить детей к искусству, народным обычаям и национальной культуре, но не только! Велика роль фольклора в повседневном общении детей между собой (вспомните дразнилки, считалки, загадки…).

Существующие жанры и виды детского фольклора

Различают следующие основные виды детского фольклора:

1. Материнская поэзия. К этому виду относят колыбельные песни, прибаутки, пестушки.
2. Календарный. Этот вид включает в себя заклички и приговорки.
3. Игровой. В эту категорию входят такие жанры, как считалки, дразнилки, игровые припевы и приговоры.
4. Дидактический. К нему относят загадки, пословицы и поговорки.

Материнская поэзия невероятно важна для связи матери и ребенка. Мама не только поёт колыбельные своему малышу перед сном, но и использует пестушки в любой удобный момент: после его просыпания, играя с ним, меняя подгузник, купая. Пестушки и прибаутки обычно несут в себе определенные знания, например о природе, животных, птицах. Вот одна из них:

Петушок, петушок,
Золотой гребешок,
Масляна головушка,
Шёлкова бородушка,
Что ты рано встаёшь,
Голосисто поёшь,
Саше спать не даёшь?

Займитесь с ребёнком ! Спойте песню «Петушок» прямо сейчас! Вот вам музыкальное сопровождение:

Жанры календарного фольклора обычно несут в себе обращение к живым существам или природным явлениям. Они используются в самых различных играх и считаются особенно эффективными в коллективах. Например, обращение к радуге, которое читается хором:

Уж ты, радуга-дуга,
Не давай дождя,
Давай солнышка,
Колоколнышка!

Игровой детский фольклор используется абсолютно всеми детьми, даже если сами они об этом не догадываются. Считалочки, дразнилки и игровые стишки используются детьми ежедневно в любом коллективе: и в детском саду, и в школе, и во дворе. Например, в каждой компании можно услышать, как дети дразнятся «Андрей-воробей» или «Ирка-дырка». Такой жанр детского творчества способствуют формированию сообразительности, развитию речи, организации внимания и такому искусству поведения в коллективе, который можно обозначить как «не быть белой вороной».

Дидактический фольклор имеет огромное значение в воспитании детей и развитии их речи. Именно он несет наибольшее количество знаний, которые понадобятся детям в дальнейшей жизни. Например, пословицы и поговорки уже долгие годы служат для передачи опыта и познаний.

Нужно просто заниматься с детьми

Ребёнка, даже того, который только-только начинает говорить, очень легко приобщить к музыкально-поэтическому творчеству, он с удовольствием воспримет то, чему вы его научите, потом расскажет другим детям.

Здесь просто важна активность: родители должны заниматься с детьми, должны их развивать. Если родитель ленится – время уходит, не ленится – ребёнок умнеет. Каждый малыш возьмёт из фольклора что-нибудь для себя, потому что он разнообразен и по тематике, и по содержанию, и по музыкальному настрою.

В настоящее время многие проблемы воспитания возникают прежде всего потому, что дети отдалены от восприятия народных традиций, мало уделяется внимания приобщению ребят к народной культуре, опыт положительного воздействия которой доказан.

В данной статье хотелось бы предложить Вашему вниманию содержание работы по теме: «Детский фольклор – исток сохранения русских народных традиций». Работа носила форму исследования местного материала по использованию детского фольклора в детских дошкольных учреждениях, а также в начальном и среднем звене школы в Усть-Таркском районе. Для исследования использовался опыт работы по данному направлению воспитателей детских садов села Усть-Тарка: «Колосок» Легачёвой Евгении Александровны, «Солнышко» Зайцевой Елены Викторовны, Карпенко Оксаны Викторовны. Воспитателя детского сада «Ручеёк» села «Победа» Сидоровой Ольги Леонидовны.

Цель данного исследования – рассмотреть состояние работы по приобщению детей дошкольного и школьного возраста в некоторых сёлах Усть- Таркского района (Победа, Усть-Тарка, Еланка) к традициям русского народного творчества, применение в работе с детьми фольклорного наследия.

Задача данного исследования – не просто ближе познакомиться с устным народным творчеством и, как неотемлимой его частью, детским фольклором, но показать, что традиции русского народа продолжают жить и применяются в работе с детьми в нашем селе, в нашем районе.

Показать, что детский фольклор стал важнейшим орудием эстетического воспитания детей.

Актуальность работы заключается в том, что детский фольклор – составная часть народного творчества, форма сохранения народной традиции воспитания, общения взрослого и ребёнка.

Детский фольклор – это «поэзия пестования», т.е. произведения, созданные и исполняющиеся взрослыми фольклорные тексты, предназначенные для детей дошкольного возраста и младшего возраста, школьный фольклор в его устных и письменных формах.

Фольклор – это словесное искусство, включающее в себя: пословицы, частушки, сказки, легенды, мифы, притчи, скороговорки, загадки, героический эпос, былины, сказания.

Основная масса произведений устного народного творчества возникли в глубокой древности, однако и сегодня мы используем их, зачастую даже не подозревая об этом: поём песни и частушки, читаем любимые сказки, загадываем друг другу загадки, употребляем в речи поговорки, учим и повторяем скороговорки, говорим заклинания и еще многое другое.

Своё начало фольклор берёт в далекой древности. Он зарождался и возник тогда, когда подавляющее большинство человечества ещё не имело письменности.

В песне, загадке, пословице, сказке, былине, других формах фольклора люди вначале формировали свои чувства и эмоции, запечатлевали их в устном произведении, после передавали свои знания другим, и тем самым сохраняли свои мысли, опыт, чувства в умах и головах своих будущих потомков.

Особое место в фольклоре занимает детский фольклор. Именно ему посвящена данная работа.

Через устное народное творчество у ребенка формируется потребность в художественном слове. Поэтому не случайно, важным моментом в работе с детьми стало широкое знакомство с фольклорным творчеством.

Основными методами исследования избраны:

– общение с детьми, организация игр, прослушивание выступлений ребят,

– интервью с воспитателями и родителями ребят,

– изучение видеозаписей выступлений на конкурсах и детских праздников,

– детских коллективов и взрослых фольклорных ансамблей («Сударушка» с.Победа)

– составление фотоальбома собственных выступлений.

Степень изученности данной темы довольно высока.

Первым к серьезному изучению детского фольклора обратился Г. С. Виноградов. Им опубликован ряд значительных работ, посвященных исследованию детского фольклора. Заслуга Г.С.Виноградова в том, что он впервые довольно точно определил понятие детского фольклора, подробно охарактеризовал его многие жанры (особенно считалки), раскрыл связь детского фольклора с народным бытом. Ему принадлежит большое количество статей и исследований, в которых поднимались общие вопросы изучения детского фольклора в тесной связи с этнографией, психологией детского творчества и традиционным творчеством взрослых. Его многолетняя собирательская и исследовательская деятельность обобщена в фундаментальном исследовании «Русский детский фольклор» (с публикацией более 500 текстов). Г.С. Виноградову принадлежат исследования различного характера, такие, как «Детская сатирическая лирика», «Народная педагогика». В них он из общего объема детского фольклора выделяет в особую область «Материнскую поэзию», или «Поэзию пестования», в то же время постоянно отмечая наличие и роль преемственности между произведениями этого пласта и поэзией детей.

Вслед за Г.С.Виноградовым и одновременно с ним исследует детский фольклор О. И. Капица. В книге «Детский фольклор» (1928) она дает характеристику многочисленных жанров детского фольклора, приводит большой фактический материал. В 1930 г. под редакцией О. И. Капицы вышел сборник «Детский фольклор и быт», в статьях которого рассматривается традиционный детский фольклор в советских условиях. В послевоенные годы исследованием детского фольклора занимаются В. П. Аникин, М. Н. Мельников, В. А. Василенко и др.

В книге В. П. Аникина «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» (1957) большая глава посвящается детскому фольклору. В ней определяется понятие «детский фольклор», дается подробная характеристика его жанров, освещается история собирания и изучения. Особенность книги в том, что в ней отмечаются древнейшие черты ряда жанров детского фольклора, говорится об исторических изменениях этих жанров.

Среди исследователей детского фольклора особое место занимает К.И.Чуковский, ярко показавший процесс овладевания детьми народными поэтическими богатствами, разработавший теорию жанра перевертышей. Он собрал богатейший материал по детскому фольклору, вылившийся в широко известный труд «От двух до пяти».

М. Н. Мельников в книге «Русский детский фольклор», широко привлекая локальный материал, устанавливает место сибирского фольклора в общерусском фонде детского фольклора. Судьбам традиционного детского фольклора в современных условиях, а также характеристике советского детского фольклора посвящены статьи М. А. Рыбниковой «Детский фольклор и детская литература», и В. А. Василенко «Об изучении современного детского фольклора».

Структура работы – данная работа состоит из введения, четырёх глав, заключения, списка литературы и приложения.

1. Детский фольклор – первая школа детства.

Самое большое богатство, которым гордится страна – это её народ, его традиции, культура, национальная самобытность, достижения.

Народ – прославляющий и защищающий свою Родину.

Но стало нередкостью и обратное отношение к своему прошлому, к истории своей страны, очень часто негативное.

А всё начинается с детства…

Оттого, насколько полно ребёнок получит опыт тёплого отношения к себе в раннем детстве, начнётся процесс формирования его отношения к окружающему его миру.

Первое ощущение доброты и нежности ребёнок воспринимает, слушая мамину колыбельную, как и её тёплые руки, ласковый голос, бережные прикосновения.

Добрый тон потешки, пестушки вызывает положительный отклик у малыша.

Ребёнок получает первый опыт общения с домашними, постепенно с окружающими людьми, животными.

И как важно, чтобы это общение было приятным и добрым.

У русского народа, как и других народов мира, накоплен огромный опыт воспитания подрастающего поколения, который необходимо беречь и использовать для сохранения национальной самобытности.

И именно эту задачу может решить широкое применение в работе с детьми детского фольклора – части русского народного творчества.

Слово «фольклор» произошло от соединения двух английских слов: folk –народ – и lore – мудрость. И эта мудрость народа не должна исчезнуть, а должна быть сохранена, если мы не хотим потерять свою самобытность, и, может быть, даже самостоятельность.

История фольклора уходит в глубокую древность. Начало её связано с потребностью людей осознать окружающий мир природы и своё место в нём. Детский фольклор сохраняет следы мировоззрения каждого народа в разные периоды истории.

В детском фольклоре безгранична сила доброжелательного слова, но более всего родного слова, родной речи, родного языка.

Благодаря фольклору ребёнок легче входит в окружающий мир, полнее ощущает прелесть родной природы, усваивает представления народа о красоте, морали, знакомится с обычаями, – словом, вместе с эстетическим наслаждением впитывает то, что называется духовным наследием народа, без чего формирование полноценной личности невозможно.

Мама, ухаживая за малышом, очень ласково и спокойно разговаривает с ним, напевает простые, приятные для детского восприятия слова. И эта традиция пестования представлена в детском фольклоре.

1) Колыбельные песни.

Название песен, которыми убаюкивают ребенка, - колыбельные - идет от основы колыбать (колыхать, качать, зыбать). Отсюда же - колыбель, коляска, в народном обиходе было и название «байка» - от глагола байкать (баюкать, качать, усыплять) Её назначение или цель – усыпить ребёнка. Этому способствовали спокойный, размеренный ритм и монотонный напев.

С одной из таких колыбельных песен можно познакомиться в Приложении (текст « Колыбельная»).

Старинное значение колыбельных – заговоры, против злых сил, но со временем они утратили своё обрядовое значение. С помощью заговоров зачастую просили для дитятко, здоровья, защиты от сглазу, богатой жизни.

Тематикой колыбельных песен становилось отражение все, чем жила мать, – её думы о младенце, мечты о его будущем, оберечь его и подготовить к жизни и труду. В свои песни мамы включают то, что понятно ребёнку. Это «серенький котик», «красная рубашечка», «кусок пирога да стакан молока».

В настоящее время многие мамы заняты, и, наверное, не все даже, может быть, и знают колыбельные, но мы попытались это выяснить, пообщавшись с молодыми мамами. И получили следующий результат - большинство из опрошенных пели своим детям колыбельные. (Видео « Колыбельная»).)

Процесс «забывания» закономерен. Коренным образом меняется жизнь в нашей стране. Круг интересов матери раньше был ограничен заботами о детях и муже, о поддержании порядка в домашнем хозяйстве, в наши дни женщина наравне с мужчиной участвует в общественной жизни. Художественная литература, радио, телевидение вносят свои коррективы в воспитание, но заменить материнскую любовь к ребёнку ничто не сможет.

2) Пестушки. Потешки.

Пестушки, (от слова «пестовать» – воспитывать) связаны с младенчеством. Распеленав ребенка, мама приговаривает: «Потягунюшки, порастунюшки, Поперек толстунюшки», или играя с малышом – «А в ножки ходунюшки, А в ручки хватунюшки», «А в роток говорок, А в голову разумок».

Стишки просты и запоминаются очень легко, любая мама хотя бы иногда использует пестушки, заботясь о своём ребёнке. Купая малыша, мать приговаривает: «С гуся вода, а с Максимки – худоба». Пестушки незаметно переходят в потешки.

Потешками принято называть особые забавы взрослых с маленькими детьми. Потешками называется и песенки – приговоры, организующие эти забавы.

Многие потешки близки колыбельным песням. Потешка забавляет ритмом – потешает, веселит. Она не всегда поётся, чаще сказывается, слова сопровождаются игровыми действиями, несут ребёнку необходимую информацию. При помощи потешек у детей вырабатывается потребность к игре, раскрывая её эстетическое содержание, приготовляли ребёнка к самостоятельной игре в детском коллективе. Главное назначение забавы – приготовить ребёнка к восприятию окружающего мира в процессе игры, которая станет подготовкой для обучения и воспитания.

В потешку вводят простейшие шутки, комические мотивы, для поддержания радостных эмоций добавляются жестикуляция. В потешку вводится счет, ребёнка приучают к пересчёту без цифрового обозначения счёта например – «Сорока».

Берут у ребёнка ручку, водят по ладошке указательным пальцем и приговаривают:

Сорока, сорока, сорока – белобока,

Кашку варила, на порог скакала,

Гостей созывала;

Гости не бывали, кашку не едали:

Всё своим деткам отдала!

Указывая на каждый палец руки, начиная с большого, приговаривают:

Этому дала на блюдечке,

Это на тарелочке,

Этому на ложечке,

Этому поскрёбышки.

Останавливаясь на мезинце, добавляют:

А этому нет ничего!

А ты мал – малёнек –

За водицей не ходил,

Дров не носил,

Каши не варил!

Разводя ручки в стороны и затем быстро положив на головку, говорят:

Шу- у – у – полетели,

На головку к Маше сели!

И с первых же шагов общения мама или бабушка стараются показать, что нужно трудиться. Потешки строятся так, знания никогда почти не даётся в «чистом виде», прямо. Оно как бы скрыто, ум ребёнка должен потрудиться, чтобы добыть его. В потешках показана обязательность труда для всех, даже маленьких.

Другой не менее важной частью детского фольклора является игра.

2. Игровой фольклор – как часть детского фольклора.

Игра- наиболее доступная и понятная для ребёнка деятельность. В игре ребёнок учится трудиться, строить отношения со сверстниками и окружающими людьми. Народные игры в комплексе с другими воспитательными средствами представляют собой основу начального этапа формирования личности ребёнка.

Впечатления детства глубоки и неизгладимы в памяти взрослого человека. Они образуют фундамент для развития его нравственных чувств. Испокон веков в играх ярко отражался образ жизни людей. Быт, труд, национальные устои, представления о чести, смелости, мужестве, желание обладать силой, ловкостью, выносливостью, быстротой и красотой движений; проявлять смекалку, выдержку, творческую выдумку, находчивость, волю и стремление к победе.

Понятие об игре вообще имеет разницу в понимании у разных народов. Так, у древних греков слово «игра» означало «предаваться ребячеству, у евреев слово «игра» соответствовало понятию о шутке и смехе, у римлян – радость, веселье.

Впоследствии во всех европейских языках словом «игра» стали обозначать обширный круг действий человеческих – с одной стороны, не претендующих на тяжелую работу, с другой – доставляющих людям веселье и удовольствие.

Отличительный характер всех русских игр и игрищ в том, что в них проглядывается исконная любовь русского человека к веселью, движениям, к удальству.

Характер народа бесспорно кладет свой заметный отпечаток на многих проявлениях общественной и частной жизни людей. Этот характер сказывается и на детских играх.

Игра – всегда развлечение, забава и обязательно соревнование, стремление каждого участника выйти победителем, и в то же время игра – наиболее сложный вид детского фольклора, в котором сочетаются элементы драматического, словесного, музыкального творчества; в него входят песни, праздники.

Неразрывно связаны с большинством народных игр считалки или жеребьевки. Считалки дают возможность быстро организовать игроков, настроить их на объективный выбор водящего, безоговорочное и точное выполнение правил.

1) Считалки применяются для распределения ролей в игре, при этом решающее значение имеет ритм. Ведущий произносит считалку ритмично, монотонно, последовательно прикасаясь рукой к каждому участнику игры. Считалки имеют короткий рифмованный стих.

Раз, два, три, четыре, пять –

Вышел зайчик погулять,

Но охотник не пришёл,

Зайчик в поле перешёл,

Даже усом не повёл,

В огород потом забрёл!

Что нам делать?

Как нам быть?

Нужно зайку изловить!

Раз, два, три, четыре, пять!

2) Жеребьевки (или "сговоры") определяют деление играющих на две команды, устанавливают порядок в игре. И всегда содержат вопрос:

Конь вороной

Остался под горой;

Какого коня – сивого

Или златогривого?

3. Календарный фольклор (заклички и приговорки)

1) Заклички – закликать, звать. Это обращения, выкрики детей к различным силам природы. Они обычно выкрикивались хором или нараспев. Они носят магический характер и обозначают некоторый договор с силами природы.

Играя на дворе, на улице, дети радостно окликают хором весенний дождь:

Дождик, дождик, пуще,

Дам тебе гущи,

Выйду на крылечко,

Дам огуречка…

Дам и хлеба каравай –

Сколько хочешь, понужай.

2) Приговорки – обращения к живым существам или приговор на удачу.

В поисках грибов приговаривают:

Грибы на грибы,

А мой поверху!

Жили – были мужики,

Брали рыжики – грибы.

Вот далеко не весь перечень произведений детского фольклора, который используется в наше время в работе с детьми.

Время проходит – изменяется окружающий мир, меняются средства и формы получения информации. Устное общение, чтение книг заменяется компьютерными играми, телевизионными программами, что не всегда приносит положительный результат. И сам собою напрашивается вывод – нельзя заменять живое слово общения на вымышленный мир. Часто «изнеживание» ребёнка применяется, как главная форма воспитания в настоящее время. И результат получается далеко неутешительный. Применяя с раннего детства произведения детского фольклора, и родители, и воспитатели формируют у детей представление, что без труда, без старания невозможно добиться успеха. Ребёнок, воспринимая с раннего детства ненавязчивое наставление, понимает необходимость заботы об окружающих его людях, домашних животных. Игра даёт возможность утвердиться в среде сверстников, вырабатывает сдержанность, ответственность, умение соотносить свои желания с потребностью других ребят. Дети, выполняя условия игры, приучаются к определённому порядку, умению действовать по условию. Многому учат и русские народные сказки, раскрывая перед ребёнком своеобразный колорит русской жизни, русских обычаев, русской речи. В сказках много поучительного, но оно не воспринимается как нравоучение, много юмора, который не воспринимается как насмешка. Ребёнок стремится быть похожим на героев, помогающих попавшим в беду. При беседе с ребятами приятно слышать, что «мне нравится Иван- царевич, потому что он храбрый и добрый, нравится Василиса-Премудрая, она помогает найти правильное решение в трудной ситуации». Такое отношение к героям даёт ребёнку пример для подражания и правильных поступков. Использование детского фольклора в общении с детьми готовит их к жизни в обществе и, действительно, становится первой школой детства и первым ростком сохранения русской культуры.

4. Результаты исследования

В этой части работы изложены результаты, которые были получены при исследовании местного материала в процессе общения с родителями, воспитателями и детьми детских садов нашего района (с. Победа, Усть-Тарка, Еланка). Процесс общения проходил в очень доброжелательной обстановке. Все, к кому мы обратились, откликнулись на нашу просьбу с большим вниманием и участием.

Работа была построена следующим образом:

Посещение дошкольного учреждения, знакомство с детьми, беседа с ребятами.

Примерные вопросы:

– Ребята как называется ваше село?

– Как зовут ваших мам, бабушек, воспитателей?

– Какие книги вам читают родители и воспитатели?

– В какие игры вы любите играть?

– Много ли знаете стихов и песен?

Интересным является то, что многие ребята запомнили короткие потешки и считалки, многие запомнили правила несложных игр.

Интересен опыт работы, с использованием детского фольклора во всех посещённых детских садах. Но особенно показательным является творчество Легачёвой Евгении Александровны, воспитателя детского сада «Колосок». Евгения Александровна использует произведения детского фольклора в повседневной работе с детьми с младшей группы и до выпуска в школу. Она «заразила» и своих коллег, и родителей, они также увлеченно работают с фольклором. И результат не заставил себя ждать. Группа детского сада «Колосок» является призёром и победителем фольклорных конкурсов.

Воспитатели детского сада «Солнышко» тоже считают детский фольклор главным в работе с детьми. Так как только через народные традиции и опыт воспитания, накопленный народом, можно вырастить достойных людей. Елена Викторовна Зайцева, Оксана Викторовна Карпенко, Маргарита Анатольевна Семёнова создали целую коллекцию народных костюмов, уголок «Русской старины», большое количество разработок и сценариев русских забав, праздников и игр.

Воспитателями «Колоска» и «Солнышко» созданы прекрасные условия для воспитания детей в народных традициях. И в этом их поддеживают родители, которые с благодарностью отзываются о деятельности педагогов.

В садах созданы уголки народного быта, где проводится ознакомление с предметами крестьянского обихода, собрана посуда, костюмы, прялки, иконы. И самое главное – это не застывшие музейные экспонаты, а атрибуты игр, выступлений, занятий. Ребята могут попробовать «прясть», гладить чугунным утюгом, а можно и вальком, «поносить» воду на коромысле.

Дети узнают, что в переднем углу каждой избы был помещён «образ» - икона, которая оберегала дом от несчастий. Каждое дело любой семьи начиналось молитвой. И в каждом деле главным было усердие и стремление научиться.

Обучение начинается ненавязчиво. В младших группах используются потешки при выполнении с детьми гигиенических процедур, что вызывает у ребят положительные эмоции. Постепенно воспитатели разучивают с детьми заклички, считалки, скороговорки. Ребята с удовольствием играют в народные игры, что часто даёт представление об элементах быта русского народа, которые в настоящее время не используются, но являются неотъемлемой частью русской культуры.

Самое большое впечатление и знания приносит детям участие в театрализованных представлениях и выступление на фольклорных фестивалях, где они занимают призовые места. Это формирует и у ребят, и у родителей уверенность в том, что народные традиции есть кому сохранять и они сохраняются.

Огромное значение имеет и то, что ведётся работа с использованием народных костюмов, которые часто помогают создавать родители, и даже проводятся мастер классы. Очень хочется отметить тесное сотрудничество воспитателей и родителей, а ведь родителям воспитанников от 25 до 32 лет, они ещё и сами молодые люди. Но именно от них идёт положительная оценка работы с детским фольклором. Они отмечают положительный результат в том, что ребята даже в повседневной обстановке привыкают к определённому типу поведения. Каждая семья, по их мнению, должна сохранять традиции. И начало даёт именно – школа детства - народный фольклор, народная традиция заботы о детях, забота об их будущем, бережное отношение к духовному богатству своей страны. Конечно, чтобы работа была эффективной и творческой, нужны и финансовые затраты, что особенно обременительно для сельских детских учреждений. Одной инициативы в данном случае недостаточно. Но, несмотря на ограниченные материальные возможности, детское творчество поощряется и ребята, знакомясь с детским фольклором, становятся носителями народных традиций и, возможно, передадут их своим детям. Интересен такой пример: Евгения Александровна попросила родителей своей группы сделать жернова. Родителей это задание поставило в затруднительное положение: «А что это такое?» и ребята им объяснили, что раньше жерновами мололи муку. Очень интересный метод приобщения детей к сюжетам народного фольклора применяется в детсаду «Ручеёк». Иллюстрации из народных сказок украшают стены спальни, игровой комнаты, комнаты приёма детей. Ребята запоминают содержание сказки или потешки быстрее и называют, какой момент изобразили на картине. Ольга Леонидовна Сидорова работает в разновозрастной группе, это, конечно, осложняет работу, но занятия с детьми проводятся с учётом возраста детей. В младшую группу пришла бабушка, такая знакомая, как дома она ласково разговаривает, показывает, что принесла в коробочке и читает потешки – так ребятишки включаются в игру.

Людмила Владимировна и Людмила Юрьевна из еланского детского сада увлекают ребят игрой, используют книги по детскому фольклору. Они создали уголок народных инструментов. И поэтому хочется сказать огромное спасибо всем, кто понял необходимость воспитания детей в народных традициях и сбережения национальной самобытности.

Были проведены беседы с воспитателями.

Примерные вопросы:

– Почему вы используете фольклор в своей работе? Как долго вы этим занимаетесь?

– Нравится ли детям разучивать потешки, заклички, считалки?

– Считаете ли вы необходимым дальнейшее использование детского фольклора в работе с детьми?

– Одобряют ли родители обращение к фольклору и помогают ли вам?

Итогом бесед с педагогами стал вывод о том, что детский фольклор это временем проверенное средство воспитания детей с самых ранних лет. Работа с детьми дает желаемый результат. Ребята с большим желанием общаются друг с другом, не обижаются на замечания, стараются быстро и правильно выполнять условия игры, чтобы не подвести товарища. Много положительных моментов содержит и подготовка к выступлениям. Дети не только учатся отвечать за порученное дело, но и переживают за своих товарищей, получают не только знание о том, как в былые времена проводились праздники, но и какой была повседневная жизнь, какое поведение считалось правильным и как поступать нельзя.

Детский фольклор – школа, школа детства непринуждённая и доброжелательная, искренняя и доступная для каждого ребёнка, несложная для каждого родителя, бабушки и дедушки. Здесь не надо особого таланта – было бы только желание, а результат налицо. Ребёнок, ощутив с раннего детства теплоту и заботу, отдаст её позже, став взрослым, в заботе о своих детях и родителях. И эта ниточка связи поколений не должна прерываться. В наших детских учреждениях работают творческие люди, которые очень хорошо понимают необходимость занятий с детьми народным творчеством, чтобы они выросли достойными гражданами своей страны, заботливыми родителями и благодарными детьми. В Побединской школе в работе с детьми также немало уделяется времени приобщению ребят к народному творчеству. Учащиеся не раз участвовали в районных конкурсах народного творчества, занимали призовые места. Ребята занимаются в кружке при сельском доме культуры. Руководитель кружка Татьяна Александровна Грибкова составляет с ребятами сценарии праздников и народных гуляний на день Ивана Купалы, празднование «Масленицы». Девчонки и мальчишки «погружаются» в традицию празднования в народе этих праздников. Готовят костюмы, разучивают танцы, песни, необходимые атрибуты для торжества, и это даёт большой опыт приобщения к народным традициям. Кроме того, ребята, увлекаясь подготовкой, приобщают к мероприятиям и своих родителей. Отзывы односельчан о таких праздниках только положительные. Праздники, проводимые в школе, часто содержат элементы народных празднований: хороводные песни, подвижные игры, отгадывание загадок. Ребятам нравятся простые, но захватывающие народные игры «Коршун», «Горшки». Приложение (Игры). Учащиеся младшего и среднего звена участвуют в фольклорных фестивалях, выступают перед односельчанами. И эти выступления особенно нравятся. Поэтому с уверенностью можно сказать, что народные традиции продолжают жить и мы должны бережно их охранять, а детский фольклор- главное средство сохранения русской самобытности.

Заключение.

Произведения детского фольклора в жизни каждого ребёнка присутствуют и должны использоваться обязательно. Ребята дошкольного и школьного возраста в сёлах Усть – Таркского района: Победа, Усть – Тарка, Еланка – с традициями русского народного творчества начинают знакомство с раннего детства, с колыбельной мамы.

В детских учреждениях в работе с детьми широко применяется фольклорное наследие. Как показало исследование, в работе существует система: от простого и понятного (потешки, пестушки, колыбельной) к более сложному (песни, игры, забавы) и дальше к творчеству (участие в конкурсах, праздниках).

Возможно, не везде созданы одинаковые условия для данного направления работы, но с детьми работают творческие люди, и они стараются как можно чаще использовать фольклор на занятиях с ребятами. Данное исследование не просто ближе познакомило нас с устным народным творчеством, детским фольклором, но и показало, что традиции русского народа продолжают жить и применяются в работе с детьми в нашем селе, в нашем районе. Показало, что детский фольклор стал важнейшим орудием эстетического воспитания детей. И конечно, детское творчество, основанное на фольклоре, очень тесно связывает поколения. Делает понятным общение ребёнка и мамы, внуков и бабушек. Здесь нет места такому выражению: «предки», а есть естественная связь в семье, где каждый знает: старость достойна уважения, а детство – защиты.

Ребёнок, приобщённый к культуре общения в семье, переносит её и на общение с другими детьми, воспитателями, учителями, соседями, а это и есть цель народной мудрости.

Список используемых источников:

Литература:

1. «Потешки» Для чтения взрослым и детям: М., 2011 год.

2. «Русский колендарно – обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока» (песни и заговоры), Новосибирск «Наука» 1997 год; том 13, стр.139.

3. «Русское народное поэтическое творчество» хрестоматия составитель Ю.Г.Круглов, Л. «Просвещение», 1987 год; стр. 489-502.

4. «Русские народные сказки», Москва, изд. «Содействие», 1997 год, стр. 21-35.

5. Сборник «Из детских книг», Москва, «Просвещение», 1995год, часть 1, стр. 4-15.

6. Фольклор народов России составители В.И.Калугина, А.В.Копалина «Дрофа», М., 2002 г, том 1, стр. 28-34, 51-61.

7. Чуковский К.И. От двух до пяти: М., «Детская литература», 1981г., стр.267-342.

Материалы семейных архивов:

1. Видео «Колыбельная» из семейного архива Дурновой Т.В.,

2. Фотографии из семейного архива Хабибуллиной О.Н.,

3. Фотографии Легачёвой Е.А.

2. Видеоматериалы:

интервью № 1 («Колосок»), интервью № 2 («Солнышко»), интервью № 3 (Еланка), интервью № 4 («Ручеёк»); Посиделки «Как у наших у ворот» («Солнышко»); «Колыбельная»; игра «У медведя во бору» (Еланка), игра «Вью, вью капусточку» (Победа), «Потешки» (Победа).

3. Тексты.

Приложения:

Игра «Вью, вью я капусточку».

В «капустку» играли так: дети становились в цепочку, взявшись за руки. «Кочерыжка», крайний в цепочке, стоял на месте, вокруг него завивался весь хоровод. После того, как все сгрудятся в «кочашок», поднимали руки, и «кочерыжка» вытягивал за собой всю цепочку. Поют:

Вью, вью, вью я капусточку, да

Вью, вью, вью я капусточку.

Завивался виллой кочешок,

Завивался виллой кочешок.

Когда развивали, пели: «развивался виллой кочешок».

Игра «Коршун».

Ребята обхватывают друг друга за пояс и становятся гуськом. Коршун сидит на корточках. Дети идут вокруг коршуна и поют:

Вокруг коршуна хожу, ожерелье вяжу.

По три ниточки бисериночки,

Я снизала вороток, вокруг шеи короток.

Коршун, Коршун, что делаешь?

Ямку рою.

Почто ямка?

Иголочку ищу.

Почто иголочка

Мешочек сшить.

Почто мешочек?

Камешки сложить.

Почто камешки?

В твоих деток бросать.

Коршун должен ловить лишь одного цыпленка, стоящего в конце всей вереницы цыплят. Игра требует внимания, выдержки, сообразительности и ловкости, умения ориентироваться в пространстве, проявления чувства коллективизма.

Игра «Горшки»

Играющие становятся по кругу по двое: один торговец, перед ним на корточках горшок. Водящий-покупатель. Торговцы расхваливают свой товар. Покупатель выбирает горшок, далее сговор

По чём горшок?

По денежке

А он не с трещиной?

Попробуй.

Покупатель легко ударяет по горшку пальцем и говорит:

Крепкий, давай сговор.

Хозяин и Покупатель протягивают друг другу руки напевая:

Чинары, чинары собирайтесь гончары, по кусту, по насту, по лебедю горазду! ВОН!

Бегут в разные стороны, кто первый добежит до купленного горшка.

Потешки

Ах ты дедушка Степан,
Наизнанку твой кафтан.
Тебя деточки любили,
За тобой гурьбой ходили.
Шапка на тебе с пером,
Рукавички с серебром.
Уж ты ходиши, семенишь,
Рукавичками звенишь.
Рукавичками звенишь,
Ребятишкам говоришь.
Собирайтесь ка сюда,
Покушайте киселя.

Гуси гуси,
Га га га га.
Есть хотите?
Да да да.
Так летите!
Нет нет нет.
Серый волк под горой,
Не пускает нас домой.
Ну летите как хотите.
Только крылья берегите.

Водичка, водичка,
Умой моё личико,
Чтоб глазки блестели,
Чтоб щечки краснели,
Чтоб смеялся роток,
Чтоб кусался зубок.

Вот проснулись,
Потянулись,
С боку на бок повернулись!
Потягушечки!
Потягушечки!

Где игрушечки,
Погремушечки?
Ты, игрушка, погреми,
Нашу детку подними!
На перинку, на простынку,
Не на край, на серединку,
Положили малыша,
Завернули крепыша!

Колыбельные

Баю-баюшки-баю,
Не ложися на краю.
Придет серенький волчок,
Он ухватит за бочок
И потащит во лесок,
Под ракитовый кусток.
К нам, волчок, не ходи,
Нашу Сашу не буди.

Баю-бай, баю-бай!
Ты, собачка, не лай…
Баю-бай, баю-бай,
Ты, собачка, не лай,
Белолапа, не скули,
Мою Таню не буди.