Мировое древо | сайт рунолог, гадание на рунах, рунические амулеты.

Мировое древо

«В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Землю, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно. Он огромен, простирается в глубокое Небо и бесконечный Космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звезды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву…».

Строки эти – не просто детская фантазия или красочный эпизод фэнтези новеллы или романа наподобие тех, что писали Роберт Говард или Джон Р.Р. Толкин в ХХ веке. Эти яркие, проникновенные и неимоверно глубокие строки неизвестного автора посвящены центру целой системы верований древних. Эта система представляет собой концепцию всего мироздания.

Мировое Древо в современных религиях

Мировое Древо в бесконечном множестве своих вариаций встречается в верованиях большинства народов, населяющих землю: от эрзянской традиционной религии до верований скандинавов, тюрков и даже малайцев. Оно пришло к нам, пройдя путь от бронзового века до наших дней. Чаще всего его отождествляют с Древом Жизни, хоть в научном мире встречаются противники данного подхода.
Широкое распространение образ Мирового Древа получил и в современных авраамических религиях. Так, в библейской Книге Бытия мы видим Райское Древо, дающее в своих плодах вечную жизнь. Оно посажено самим Богом и растет в райском саду, наряду с Древом познания Добра и Зла.

В каббале Древо – высшая форма познания для всех существ, живущих в нашем мире. «Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее», — сказано в книге Зоар.

Мировое Древо встречается также и в священном для мусульман Коране, в котором сказано:
«А ведь он видел его в другой раз
У самого дальнего Лотоса,
При котором сад – прибежище.
Когда над Лотосом витали те, кто витает,
Взор его не отрывался и не переходил».

В этом аяте упомянуто Мировое Древо, называемое мусульманами как Сидрат аль-мунтаха или «Лотос крайнего предела», который встретил вознесшийся пророк Мухаммед на седьмом небе возле самого престола Аллаха. Это Древо называют предельным, так как именно до него доходит в конечном итоге всё то, что исходит от земли и всё то, что нисходит от самого бога.

Троичность Мирового Древа

Троичность Мирового Древа по вертикали подчеркивается как отнесением каждой части Древа к классам животных, населяющих Землю, так и к разделению мира, человека, времени, поколений на три основные части.
Как структура мира образ Мирового Древа характеризует собой три основных уровня мироздания. Корни – нижний мир, ствол – средний мир, крона – верхний мир. То есть, мир духов, мир людей и мир богов. Как временная ось Мировое Древо простирается по вертикали из прошлого через настоящее в незримое будущее. Как генеалогическое дерево, Мировое Древо олицетворяет конями – наших предков, стволом – нас самих, ветвями – наших потомков.

Каждая из частей дерева характеризует также ареал обитания существ, населяющих землю. Так, ветви относятся к миру птиц, во главе которых чаще других фигурирует орёл, ствол – мир копытных, где основными персонажами были олень, бык, антилопа, лось и другие. В более поздних вариантах среднему миру, то есть, стволу соответствовал и человек. Корни традиционно были пристанищем змей, лягушек, крыс, рыб, выдр, бобров, иногда медведя или некоторых фантастических существ, как например, дракона у тех же скандинавов.
В шумерской версии древнего эпоса о Гильгамеше также фигурирует Мировое Древо – Хулуппу. Многие исследователи считают, что шумеры называли так иву.

«Тогда, в те дни, одно древо,
Единственное древо, хулуппу – древо,
На берегу Евфрата чистого посажено».
«Гильгамеш, Энкиду и нижний мир»

В тексте поэмы мы видим, что в ветвях живёт божественная птица Анзуд – орёл с головой льва, в корнях – змея, а на уровне ствола дерева расположилась дева Лилит.
Разделение Мирового Древа на уровни сравнимо с делением книги на разделы, в которой предусмотрены помимо трех основных разделов еще и главы, что говорит нам об условности деления на три. Зачастую это лишь ориентир нам. Структура Мирового Древа гораздо более сложна и не линейна.

Мировое Древо у древних скандинавов

Так, вечнозеленый ясень Иггдрасиль, символизирующий у скандинавов Вселенную и её устройство, имел 9 миров внутри трёх уже упомянутых: кроны, ствола и корней. Здесь важно отметить присутствие трёх триад. Три в «верхнем мире» шаманов, три в «срединном мире» и сознании, три оставшихся в «подземном мире», где властвуют подсознание и неизведанное. Каждый из девяти миров – это отдельный мир со своим счетом времени, своей сменой сезонов, своим уникальным течением суток и года. Все миры устроены по-разному и каждый отделен от другого своего рода преградой. Но при этом как ни парадоксально все миры взаимосвязаны и соединены между собой. Общий связующий все миры путь зовётся Биврёст («дрожащий путь», «цветная дорога») и является подобием небесной радуги.

Образ Иггдрасиля говорит нам о постоянном мировом круговороте, о непрекращающемся разрушении и возрождении. Число «9» — символ не только абсолюта, но и число вечной жизни, вечного возобновления. Мировое Древо, Древо Жизни говорит нам о неодолимой силе самой Жизни. Иггдрасиль даёт приют умершим, одновременно возрождая жизнь своими ягодами. Руна, которую мы могли бы сопоставить с образом мирового древа — .
Мировой Ясень имеет и еще один сакральный смысл. Это символ мужского и женского начала, символ единения мужчины и женщины, символ их родства и равноправия. Как фаллический образ Древо символизирует Бога-отца. Но являясь дуплистым, населенным множеством существ, оно несет с собой и образ Богини-матери.

Мировое Древо у Славян

У древних славян, как у народа, берущего свои истоки на севере, так же центром мира было Мировое Дерево (Древо Мира). Равно как и у скандинавов, славянское Древо соединяло Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром, являясь центральной осью всего мироздания.
В мифологии древних славян Мировое Древо растёт на далёком острове Буяне, на Алатырь-камне, который в свою очередь является центром Земли. Корни Древа уходят в Подземный Мир, вотчину Чернобога и Мары. Ветви тянутся ввысь, где правит Сварга, где раскинулись сады райского Ирия. Древо являлось лестницей, с помощью которого можно попасть в любой из миров.

По мотивам колядок мы можем видеть, что не только у норманнов, но и у славян Мировое Древо имело не только пространственные координаты, но и временные, так как могло превращаться в дорогу во время календарного празднества. Старая русская загадка гласит:
«Стоит дуб, на нём 12 сучьев, а на каждом суке того дуба по 4 гнезда».
Здесь мы видим явную отсылку к календарному году с двенадцатью месяцами, в каждом из которых по 4 недели.
Образ Древа дошел до нас не только в виде сказок, легенд, былин, песен и загадок, но и в виде украшений, обрядовой вышивки на одежде, узоров, керамики, росписи посуды и т.д. Как мы видим славяне так же, как и многие другие народы, чтили Древо Мира, оно было основной частью верований и являлось основой для миропонимания наших предков.

Мировое Древо в шаманизме (Axis Mundi)

Мировое Древо широко представлено в шаманских практиках различных народов. Здесь это такой же важнейший символ архаической модели мироздания, своего рода священная вертикаль, пронизывающая все миры и соединяющая их незримой нитью. Почитание шаманами Древа Мира отразилось в его изображениях на повседневной или ритуальной одежде, священных бубнах, свадебных нарядах, утвари и других предметах.
Шаманы верят, что Мировое Древо имеет ту же троичность, где корни, ствол и крона символизируют три мира шаманского космоса. И здесь мы можем видеть соответствие каждой из частей Древа ареалу обитания особых животных. Крона – птицы, ствол – копытные, корни – жабы, лягушки, змеи и т.д. Шаман изготавливает свой бубен из древесины Мирового Древа с помощью особого сложного ритуала, например, предварительно взбираясь на вершину ритуальной березы. Копия этого древа обязательно есть в его жилище.

Мировое Древо, равно как и Центральная Гора, являющаяся еще одним тонким символом шаманского восприятия мира, олицетворяют собой мифические формулы Космической Оси, Оси Мира (Axis Mundi), пронизывающей наш мир. Мировое Древо всегда является в мире шаманов истинным хранилищем судеб, хозяином жизни и космического круговорота всего сущего. Есть поверье в некоторых народах, что на ветвях Космического Древа отдыхают души маленьких деток в ожидании, когда за ними придёт шаман и проведет их в мир людей, где они родятся и начнут свою жизнь в нашем мире.

Вся идея Мирового Древа как центра вселенной очень древняя, уходящая корнями в бытие первобытных народов. Вся идея тысячелетиями развивалась, эволюционировала, поскольку имеет неисчерпаемые ресурсы своего символизма.

Но как мы видим из шаманских практик большинства народов, Ось Мира или Мировое Древо является не только ярким образом, символом мироустройства, но и находит некоторое методологическое применение в непосредственных практиках шаманов. Это своего рода лестница, мост, канат, путь, радуга или «цепь из стрел» в зависимости от легенд того или иного народа для путешествия между Великим Небом и Землей, между Землей и Подземным Миром. Этот путь для путешествий между небом и Преисподней известен в легендах задолго до появления шаманизма и уходит во времена праисторической эпохи, когда согласно преданиям путешествие между Мирами было не просто возможно, но и общедоступно.
Сейчас же этой практикой владеют лишь шаманы, которые являются неким подобием касты избранных, ведающих, умеющих через специальные практики шаманского экстаза и транса использовать Мировую Лестницу для путешествий между Мирами.

Всё вышесказанное подводит нас к выводу, что Мировое Древо как образ, как символ, как олицетворение всего мироздания существует не один, не пять и даже не десять веков. Это древний, глубокий и очень тонкий образ восприятия Мира. Этот образ встречается в огромном количестве народов, населяющих нашу планету. В некоторых из них он появился еще задолго до появления письменности. Но уже тогда он передавался из уст в уста. Этот символ дошел до нас, пройдя сложнейший путь и проверку самым главным цензором – временем.

КАКОВА ПРЯХА, ТАКОВА НА НЕЙ И РУБАХА Древнейшей, самой любимой и распространённой нательной одеждой древних славян была рубаха. Языковеды пишут, что её название происходит от корня «руб» – «кусок, отрез, обрывок ткани» – и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». История рубахи действительно началась в глубине веков с простого куска ткани, перегнутого пополам, снабжённого отверстием для головы и скреплённого поясом. Потом спинку и передок стали сшивать, добавили рукава. Такой покрой называется«туникообразным» и он был примерно одинаковым для всех слоёв населения, менялся только материал и характер отделки. В основном рубахи шили из льняного полотна, для зимы иногда шили их из «цатры» – ткани из козьего пуха. Были рубахи из привозного шёлка, а не позже ХIII века из Азии начала поступать и хлопчатобумажная ткань. На Руси её называли « ЗЕНДЕНЬ». Другим названием рубахи в русском языке было «сорочка», «сорочица», «срачица». Это очень старое слово, родственное древнеисландскому «серк» и англосаксонскому «сьорк» через общие индоевропейские корни. Некоторые исследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха, пишут они, делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Так постепенно она и превратилась в собственно бельё: «сорочка», «чехол», а верхнюю рубаху стали именовать «КОШУЛЕЙ», «НАВЕРШНИКОМ». Кошуля - сорочка, рубашка, рубаха, не косоворотка. Курское: женская рубаха с широкими рукавами, шитая по подолу.Костромское: короткий крытый тулуп; ярославское, вологодское: овчинная шуба с борами, крытая китайкою, крашениною или сукном. Также - мужской или женский поддёвок на меху. Блуза, род верхней бористой рубахи, замест верхней одежи или сверх ее; рабочая рубаха. Кошулей - сшитая одежа, нераспашная, не поротая спереди, безполая, надеваемая через голову; корзно, у самоедов совик и малица.Тверское, псковское: корзина,кошель, кошелка, кошу́ля "крытый сукном и отороченный мехом овчинный тулуп". Ярославское, владимирское, архангельское: "женская рубаха с широкими рукавами, расшитая по подолу", курское. (Даль). Ко́шля, белорусское кошу́ля "рубаха", церковнославянское: кошуля, болгарское: кошу́ля, сербохорватское: ко̀шуља, словенское: košúlja, чешское: košile, словацкое: kоšеl᾽а, польское: koszula, верхне-лужицкое, нижне-лужужицкое košula. К X в. на территории Европы складывается Древнерусское государство со столицей в Киеве. Тесные связи Руси домонгольского периода с Византией и Западной Европой определили характер русского костюма, который, несмотря на свою самобытность, все же складывался в русле общего направления в развитии европейской моды того времени. На формирование древнерусской одежды огромное влияние оказали также климатические условия. Суровый и холодный климат - длительная зима, сравнительно прохладное лето. Основными видами изготовляемых материй - льняные ткани (от грубого холста до тончайших полотен) и домотканая шерсть грубой выделки - сермяга. Верхние и парадные одежды боярства и позже дворянства изготовляли большей частью из привозных тканей, получивших название паволок. Русские костюмы шили из тканей различных оттенков красного (багряные, червленые), сине-голубого (лазоревый), иногда зеленого цвета. Все цветные ткани назывались крашенинами. В народе шили костюмы в основном из льняных тканей с набивным узором и пестряди - ткани, сотканной из ниток разного цвета. Одежды обычно украшали различными вышивками - шелком, жемчугом. Мелкий жемчуг добывали в реках, а в более позднее время жемчуг привозили с Востока, из Ирана. Этот жемчуг назывался «гурмыжским». Для одежды домонгольской Руси характерны относительно простой крой и простота тканей, но изобилие «навесных» украшений, то есть украшений, надетых поверх одежды. Это браслеты, бусы, серьги, колты и другие. Идеал красоты предполагал статную фигуру, гордую осанку, плавную походку. У женщин - белое лицо с ярким румянцем, соболиные брови; у мужчин - окладистую бороду. Одежда дополняла облик человека и связывала его с общепринятым эстетическим идеалом. Основой женского костюма являлась рубаха, отличавшаяся от мужской только большей длиной - она доходила до ступней. Богатые женщины носили одновременно две рубахи - исподнюю и верхнюю, причем верхнюю шили из дорогих тканей. Носили рубаху с нешироким поясом, часто вышивали орнаментом. По праздникам поверх поневы или запоны надевали нарядную одежду - навершник, обычно из дорогой ткани с вышивкой. Эта одежда имела вид туники, была длинной и довольно широкой, с короткими широкими рукавами. Навершник не подпоясывали и тем самым придавали женской фигуре статичность и монументальность. В письменных источниках XII в. часто упоминается простая, бедная одежда "руб", "рубище", что, по мнению А. Арциховского, также было общеславянским названием комплекса одежды простых людей ─ рубашки и брюк домашнего производства. Семантика этого слова сохранила свою суть в более поздних определениях. На Руси также существует выражение "одет в рубище" - последний бедняк. По старославянским понятием, слово "руб" означало кусок ткани (И. Cрезневский). Одежда, сшитая из "рубов", тоже могла иметь идентичное название "руб". Разодранная в лохмотья одежда бедняка в XIX веке сохранила название "рубище". Подтверждением архаичности этого слова ─ рубель, которым "утюжили" готовые полотна и полотенца. Славянское слово "рубаха" (от "руб") на определение нательной одежды сохранилось на Руси как общее название этого наряда. Слово "сорочка" заимствованным. Им пользовалась знать, чтобы выделиться. Сорочка стала нательным одеждой верхушки. По исследованиям этнографов XIX-ХХ веков, рубахи были различными по конструктивному решению. Допольные рубашки состояли из прямых сплошных полотнищ от воротника до подола. Такие рубашки в основном были обрядовыми: свадебными, праздничными или посмертными. Рубашка "к подточке" имела две части: верхнюю - "стан, станок, оплечье" и нижнюю, собственно "подточку". Существовали и более короткие рубашки, которые носились отдельно: "оплечье" и нижняя часть - "подшивка". По крою они были туниковидные, шились из одного перегнутого пополам полотнища. Поскольку оно было недостаточно широким, по бокам ниже проймы пришивали прямые или клиновидные боковинки. Рукава были неширокими, прямыми, часто значительно длиннее руки. Они выполняли роль перчаток: защищали руки от холода. Чтобы рукава не мешали работать, их подбирали, "засучивали", а в праздничные дни - подбирали по локоть в сборку и у запястья придерживали браслетом. Такая многофункциональная форма рукавов была результатом жизненного опыта, приспособлением к условиям сурового климата. Мужская рубашка была без воротника, с округлым или прямоугольным вырезом. Иногда спереди имела небольшой разрез и застегивалась у шеи на одну пуговицу, ее называли "голошейкою". Украшали вышивками или мошками по горловине, разрезу, рукавам и подолу. Мужская рубашка была короче, чем женская. Она доходила только до колен. Носили ее навыпуск, подпоясывая тканым или кожаным поясом с металлической пряжкой и украшениями. После принятия христианства в X в. на Руси постепенно входят в употребление длинные, не приталенные одежды. Костюм не выявлял форму тела, был свободным, но не очень широким. Почти все одежды надевались через голову, то есть не были распашными. Они имели спереди лишь небольшой разрез. Почти не носили драпирующихся одежд, а в народе они отсутствовали полностью. Основой мужского костюма была рубаха. В народе обычно носили одну холщевую рубаху, которая являлась одновременно и нижней и верхней одеждой. Знатные люди поверх нижней надевали еще одну, верхнюю, более богатую рубаху. Ее рукава были вшитыми, длинными и узкими. Иногда вокруг кисти на рукав надевали «зарукавья» (прототип манжет) - неширокие продолговатые куски дорогой ткани, часто вышитые. Рубашка не имела воротника. Небольшой разрез спереди застегивали на пуговицу либо крепили шнуром. Но это произошло позже, в ХIII веке. Мужская рубаха древних славян была примерно по колено длиной. Её всегда подпоясывали, при этом поддёргивая, так что получалось нечто вроде мешка для необходимых предметов. Учёные пишут, что рубахи горожан были несколько короче крестьянских. Женские рубахи кроились обычно до полу (по мнению некоторых авторов, отсюда и происходит «подол»). Их тоже обязательно подпоясывали, при этом нижний край чаще всего оказывался посередине икры. Иногда, во время работы, рубахи подтягивали и по колено.Бабьи рубашки те же мешки: рукава завяжи да что хошь положи. Без рубашки - ближе к телу. (Веселые пословицы)Бурлак, что сирота: когда белая рубашка, тогда и праздник. В рубашках орать - в шубах сеять Веру переменить - не рубашку переодеть. Голосиста пташка, да черна рубашка. Город чинят - не только рубашки. Дали нагому рубашку, а он говорит: "Толста". Рубаха, непосредственно прилегавшая к телу, шилась с бесконечными магическими предосторожностями, ведь она должна была не только согревать, но и отгонять силы зла, а душу – удерживать в теле. Так, когда кроили ворот, вырезанный лоскут непременно протаскивали внутрь будущего одеяния: движение «внутрь» обозначало сохранение, накопление жизненных сил, «наружу» – затрату, потерю. Этого последнего всячески старались избегать, чтобы не навлечь на человека беду. По мнению древних, следовало так или иначе «обезопасить» все необходимые отверстия, имевшиеся в готовой одежде: ворот, подол, рукава. Оберегом здесь служила вышивка, содержавшая всевозможные священные изображения и магические символы. Смысл народных вышивок очень хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ, недаром учёные считают вышивку важным источником в изучении древней религии. Эта тема поистине необъятна, ей посвящено огромное количество научных трудов. Славянские рубахи не имели отложных воротников. Иногда удаётся восстановить нечто похожее на современную «стоечку». Чаще всего разрез у ворота делали прямым – посередине груди, но бывал и косой, справа или слева. Застёгивали ворот на пуговицу. Пуговицы в археологических находках преобладают бронзовые и медные, но исследователи полагают, что металл просто лучше сохранился в земле. В жизни наверняка чаще встречались сделанные из простых подручных материалов – кости и дерева. Легко догадаться, что ворот был особенно «магически важной» деталью одежды. Его столь обильно оснащали охранительной вышивкой, и – золотым шитьём, жемчугом и драгоценными камнями, что со временем он превратился в отдельную «наплечную» часть одежды – «ожерелье» («то, что носят вокруг горла») или «оплечье». Его пришивали, пристёгивали или вовсе надевали отдельно. Рукава рубах были длинные и широкие и у запястья схватывались тесьмой. У скандинавов, носивших в те времена рубахи подобного же фасона, завязывание этих тесёмок считалось знаком нежного внимания, едва ли не объяснением в любви между женщиной и мужчиной… В праздничных женских рубахах тесёмки на рукавах заменялись створчатыми (застёгивающимися) браслетами – «обручьями», «обручами». Нарядные одежды надевались не только для красоты – это были одновременно и ритуальные облачения. Браслет ХII века сохранил для нас изображение девушки, исполняющей магический танец. Длинные волосы её разметались, руки в спущенных рукавах взлетают, как лебединые крылья. Учёные думают, что это танец дев-птиц, приносящих земле плодородие. Южные славяне называют их «вилами», у некоторых западноевропейских народов они превратились в «вилис», в древнерусской мифологии к ним близки русалки. Все помнят волшебные сказки о девушках-птицах: герой, случается, похищает у них чудесные наряды. А также сказку о Царевне-лягушке: взмахи спущенными рукавами играет в ней не последнюю роль. Действительно, сказка – ложь, да в ней намёк. Костюм человека - это комплекс, объединяющий в себе не только одежду и обувь, но так же украшения, аксессуары, косметику и прическу. Костюм сочетает в себе практическую и эстетическую функции, помогая человеку организовать свой быт, труд и общение с другими людьми. Одежда наделена широким кругом значений и функций. Она служит показателем пола, возраста, семейного, социального, сословного, имущественного положения, этнической, региональной, конфессиональной принадлежности, рода занятий человека, его ритуальных ролей. Культура русских городов XIII - XIVвв. была полиэтнической, в ней сочетались славянские, финно- угорские, западные и восточные элементы, что не могло не влиять на костюм горожан - происходило так называемое взаимопроникновение культур. Городской костюм ряда древнерусских княжеств – Московского, Тверского, Владимирского и Суздальского, с привлечением источников соседних земель. Особое внимание уделено костюму племени вятичей. До конца XIII в. это племя еще сохраняет свою самобытную культуру, не только сельскую, но и городскую. Их земли впоследствии вошли в состав Московского, Черниговского, Ростово-Суздальского и Рязанского княжеств. Курганы вятичей XII-XIII вв. предоставляют исследователям костюма домонгольской Руси богатые материалы для реконструкции. В XIII- XIV вв. усиливается роль христианской церкви в русских городах, что подтверждается археологическими находками (резко сокращается количество предметов языческих культов). Поскольку археологические данные свидетельствуют, что древнерусский костюм мало изменился с XII в. и до монгольского нашествия, то расмортренны источники XII в., позволяющие более полно восстановить весь комплекс городского костюма. Был применен комплексный метод работы с археологическими, изобразительными, письменными и другими синхронными источниками по костюму исследуемого периода. Любая реконструкция – это, прежде всего концепция, стадия высокого уровня обобщения и комплексного овладения материалом. Реконструкция исторического костюма – всегда гипотеза из-за неполноты сведений. При этом опыт по воссозданию костюма и дальнейший опыт, появляющийся в процессе его носки, имеет несомненную ценность для исследователей, занимающихся историей средневекового русского быта. Менталитет людей складывается не только из того, что люди видели и знали, но и из того, что делали изо дня в день по привычным, практическим схемам, о которых никто специально и не задумывался. Поэтому у боярыни и у крестьянки разный менталитет не только из-за информационных различий, но и из-за того, что они по-разному двигались, ели, одевались и так далее. Воспроизвести менталитет средневекового человека полностью – непосильная задача для историка, даже если собрать все доступные источники. Но при помощи воссоздания практик (к примеру, процесса приготовления еды, ношения костюма...) можно приблизиться к реконструкции, сочетая мыслительную модель, которую создает ученый на основе источников, и материальную модель, позволяющую максимально приблизиться к пониманию жизни и быта наших предков. Письменные источники донесли до нас слова, которыми в средние века называли нательную рубашку: мужскую и женскую -сорочица, срачица, срачино, срачка, сорочка. В летописном сообщении о бегстве князя Юрия после Липецкой битвы 1216 г. читаем: «Князь Юрьи прибеже в Володимер о полудне, на четвертом коне, а трех удоушил в первой сорочице, подклад и той выверг...». То есть, во время побега князь снял с себя всю верхнюю одежду и верхнюю сорочку, оставшись в одной нижней - «первой сорочице», причем даже выдрал («выверг») из нее подкладку - подоплеку. Нижнюю рубаху шили из беленого льняного полотна, изготовленного обычно в домашних условиях. Шить рубахи для членов семьи считалось домашним женским делом. Поскольку нижнюю одежду часто стирали, ее ткань не вышивали и практически не украшали, ведь средневековая стирка повредила бы вышивку. Данные, приведенные исследователем погребального костюма Верхневолжья Степановой Ю. В. В тех мужских погребениях, где были найдены пуговицы (бронзовые и биллоновые) они располагались в зоне шеи и груди, причем по одной пуговице на уровне шейных позвонков. Только в одном погребении были обнаружены четыре бронзовые пуговицы, очевидно, располагавшиеся вертикально, на шее и груди. Со второй половины XI в. происходит процесс формирования традиционной для русского народного костюма рубахи с разрезом по горловине, возможно, «косоворотки». Те же выводы можно сделать и на основе находок фрагментов воротничков из суздальских курганов. Сохранившихся целых образцов русских мужских рубах XIII-XIV в., к сожалению, нет.

Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.

У каждого древнего народа были свои легенды, описывающие устройство мира. Многие из них радикально отличаются, однако мировоззрения соседних культур, как правило, во многом схожи. Особенно сильно совпадают легенды славянских и скандинавских народов. И у тех, и у других осью, поддерживающей все существующие миры, служит Мировое древо.

Славяне-язычники считали, что мир похож на яйцо. По легендам одноплеменных

народов, яйцо это снесла некая «космическая» птица, а в легендах славян упоминается Жива, Великая Мать, породившая землю и небо. Земля в этом гигантском яйце занимает место желтка, на верхней половине которого расположен мир людей, а на нижней - Ночная Страна или Мир Мертвых. Землю окружает «белок» - Океан-море. Скорлупа «мирового яйца» состоит из девяти слоев, соответствующих Девяти Небесам. Каждое небо имеет свое назначение. По одному вокруг Земли «ходят» Солнце и звезды, на другом обитает Месяц, следующее небо отведено для ветров и туч. Седьмой небесный слой славяне считали твердым дном Океана, неиссякаемым источником живой и дождевой воды.

Мировое Древо славян связывает все части «яйца». Напоминает Древо огромный дуб, корни которого уходят в Мир Мертвых, а крона достигает Седьмого неба. Предки верили, что по Дубу можно взобраться на небеса. До нас отголоски этих верований дошли в виде сказок. На ветвях Древа в

ызревают семена и плоды всех растений Земли. Там, где касается Седьмого неба, находится остров Ирей или Буян, на котором обитают предки всех земных птиц и зверей. Но даже Дуб не достигал Восьмого и Девятого неба. Эти последние небеса оставались тайной для

В древнескандинавских легендах мир устроен немного иначе. Скандинавское Мировое древо - Иггдрасиль - было ясенем. Этот Великий Ясень, выросший в центре мироздания, имел три корня. Один спускался прямо в подземный мир Хель, второй доходил до царства мудрых инеистых великанов Йотунхейма, а третий корень прорастал в Мидгард, мир людей. Это мироустройство кажется несколько странным, так как Мировой Ясень скандинавских мифов растет кроной вниз. Именно так использовали бревна древнескандинавские народы, подпирая ими стены и потолки своих жилищ. Ухаживали за Ясенем сестры Норны, богини настоящего прошедшего и будущего. Каждый день Норны поливали Мировое древо живо

й водой источника Урд, бьющего у корней Древа. Крона Ясеня давала приют мудрому орлу, наделенному даром всеведения. Ствол Древа объединял все миры, описанные в а крона его достигает Вальхаллы, дворца Одина. Ясень скандинавов объединял не только миры. Он связывал воедино времена.

Фигурирует не только в легендах северных народностей. Присутствует этот образ и в Семь корней Киси-Мутоже, китайского питаются из семи источников, скрытых в земных недрах. Семь его ветвей касаются семи небес, на которых живут боги. Китайское древо не только соединяет небо и землю, но и служит лестницей, по которой вверх и вниз «ходят» Солнце с Луной, а также герои и мудрецы - посредники между миром людей и небесами.

Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить.

В заговорах мировое древо стоит на «пуповине морской» - огромном острове, где находится камень Алатьгрь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес.
Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеи-на сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька - старинное народное название змеи), на ужат...» .

В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила».
Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре:
«На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...» Пленительный образ мирового древа встречается не только в заговорах и свадебных песнях, но и в обрядах.
Например, когда начинали рубить новую избу, в центре сперва устанавливали деревце и лишь после недолгого «начального пирования» приступали к работе. Позднее вошло в обычай ставить в доме рождественскую (новогоднюю) елку.

СВАДЕБНАЯ ПЕСНЯ

Ой, сыграем свадьбу - дело молодое,
Дело молодое, древо мировое,
Древо мировое от земли до неба,
Принеси нам, боже, и вина, и хлеба.
Принеси весною нам тепла и света,
Принеси зимою нам побольше снега.
Ой, сыграем свадьбу вьюноши с дивчиной
Ясна соколенка с птахою невинной.
Дело молодое, время золотое,
Время золотое, древо мировое.

Солнышко, навеки над селом зависни,
Расцветай на радость, древо новой жизни!
Жаворонки звонко бога превозносят,
Пчелы в дупла древа цвет медовый носят.
Облака над древом вольный ветер гонит,
Горностай под древом малых деток холит.
Ой, сыграем свадьбу в тереме высоком...
Славься, соколиха! Славься, ясен сокол!

Часовских Кирилл (Gandharva).Мировое древо

Древо жизни, дерево, акрил, лак, 2009
Музей славянской мифологии

Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Подземный мир корней, мир Нави, в котором зарождается жизнь. Средний мир - ствол древа - мир Яви, в котором мы живём (поЯВиться, ЯВление). Озаряет мир явленный Ярила, Бог молодецкой удали, плодотворных сил природы, роста. Недаром поля, засеваемые по весне, «яровые», весенние восходы - «яровица», «яро» - весна по-чешски, а «ярование» - пение веснянок в старину. Мир верхний - ветви Древа - мир Прави, обитель светлых Сил и ПРАвды, закона. Род - олицетворение вселенского мужского начала, «родитель» Вселенной - венчает эту роспись. Он «отец и мать» всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка.

Когда рождается человек, его будущая судьба записываетя в книгу Рода, и, как гласит старинная русская пословица, «чего на роду написано - никому не миновать!». С именем Рода у каждого человека связаны священные понятия - РОДители (те, кто родили тело), РОДные, РОДина, РОДник, РОД, приРОДа…

Род един и многолик одновременно, как и сам человек. По-разному его называют: Род, Крышень, Вышень, Сварог, Белобог... Есть и тайные имена...Всё это и есть проявления вселенского разума, первородной мужской энергии, животворящего начала.

Вещие птицы, посланницы Богов, изображенные по обе стороны от Рода, поют людям Божественные гимны и предвещают будущее тем, кто умеет их слышать.

***

Славянская мифология

Русские сказания