Виды брака в древней индии. Семья и брак в древней индии

Задание: Сравнить Индию с Россией - семейное право (законы).

Просмотреть законодательство Индии.

Ответ:

Одна из самых древних цивилизаций в мире сложилась более четырех тысяч лет тому назад в долине Инда, с центрами в Хараппе и Махенджо-Даро. Археологические раскопки дали возможность установить, что еще в III тысячелетии до н.э. здесь существовали крупные города - центры ремесленного производства, развитое земледелие, торговля, имущественное расслоение населения

В начале IV в. Индия состояла из многих мелких и более крупных государств, во главе которых стояли раджи, опиравшиеся на привилегированные касты брахманов (жречество) и кшатриев (военная знать). В 320 г. один из таких раджей северной Индии Чандрагунта покорил соседних правителей и основал в бассейне реки Ганга сравнительно крупное государство Гунта, которое просуществовало до начала VI в.

Индийское общество эпохи государства Гунта сочетало черты общинных порядков с чертами рабовладельческого общества и с чертами зарождающегося феодализма. В общественном строе Индии сохранялась система каст, закрепленная в свое время законами Ману. Большое значение в жизни общества имели сельские общины, во главе которых стояли старосты и другие должностные лица. Сельская община состояла из нескольких десятков или сотен семей, где земледелие соединялось с ремеслом. Ранние проявления феодализма в период правления династии Гунта сказывались в формировании сословия военно-служилых людей, получающих за службу землю с сидевшими на ней крестьянами. При этом формировался строй феодальной иерархии во главе с царем-магараджем, от которого зависели более мелкие князья-раджи. Господствующей религией по-прежнему был брахманизм, но только в его новой форме - форме индуизма, включавшего в себя некоторые элементы буддийской религии с ее учением о непротивлении злу, аскетизмом, верой в переселение душ.

Хараппская культура долины Инда, существовавшая несколько веков раньше индо-арийской, не оказала существенного воздействия на исторические судьбы народов долины Ганга, с которыми и связано возникновение одной из самобытных, сохранивших до настоящего времени свои культурные ценности цивилизаций Востока.

В источниках права Древней Индии особое место принадлежит дхармашастрам - сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э.

Законы свидетельствуют о глубоком имущественном расслоении индийского общества. Несмотря на сохранение общинных и патриархальных отношений в индийском обществе, получила значительное развитие частная собственность. Объектами частной собственности были: рабы, скот, зерно, домашний инвентарь. Частная собственность на землю не получила распространение в Древней Индии, но законы Ману свидетельствовали об имущественной дифференциации в общине и появлении индивидуальных земельных владений.

В соответствии с 8 главой говорится о межевых спорах между различными деревнями, а также о спорах между отдельными крестьянами.

В соответствии с гл.10, ст.115 перечисляются семь законных способов приобретения имущества: наследование, получение в качестве дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений. Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый только для кшатриев, пятый и шестой для вайшьев, а седьмой рассматривался как исключительная привилегия брахманов.

В отличии от законов Ману российское законодательство вопросы вещного права регулирует гражданским кодексом РФ в соответствии с содержанием ст. 216, где говорится, что вещное право - это право, обеспечивающее интерес правообладателя путем непосредственного воздействия на вещь, закрепляющее отношение лица к вещ

Право собственности является основополагающим в числе прочих вещных прав. Все другие вещные права производны от него и являются ограниченными вещными правами.

Право хозяйственного ведения - это право владения, пользования и распоряжения имуществом, переданным юридическому лицу собственником, в пределах, установленных учредительными документами этого лица.

Одним из ограничений этого вещного права является обязанность согласования с собственником действий по распоряжению недвижимым имуществом. Собственник вправе распоряжаться имуществом, переданным им в оперативное управление, но не используемое по назначению.

В свою очередь рассматривая индийские брачно-семейные и наследственные отношения – «вечным дхармам мужа и жены» - следует сказать, что им посвящен в шастрах ряд глав, в ЗМ в основном главы III, IX, в Арт. - главы 3-7 книги III.

Согласно ст. 12, при первом браке дважды рожденному рекомендуется (жена) его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку (варн).

Согласно ст. 13, для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия (шудрянка) и своей варны, для кшатрия – те (обе) и своей (варны), для брахмана – те (три), а также своей (варны).

Ст.14, гласит, что ни в одном сказании не упоминается жена-жудрянка у брахмана или кшатрия, даже находящегося в крайних обстоятельствах.

Согласно ст. 17, брахман, возведя шудрянку на ложе (после смерти), низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства.

Все предписания «о дхарме мужа и жены» свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, «наделенной драгоценностями» (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название «Брахма» (ЗМ, III, 27), которая вместе стремя последующими («дайва», «арша», «праджапатья») противопоставляется браку «асура» -- покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любвей, без согласия отца и матери («пандхарва»), с похищением невесты («ракшаса») и с насилием над ней («пайшача»). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.

Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (ЗМ, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ, II, 145). В ЗМ можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, 64) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа («сати»).

В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (ЗМ, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в ЗМ дхармой, «свойственной животным» (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (ЗМ, IX, 80).

Обязанность жены - послушание и уважение мужа. «Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо – немедленно» - записано в ЗМ (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был чандал (неприкасаемый).

Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Арт. (Ill, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет -- для мужчин.

Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена (анулома), но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн (пратилома). Это социальное зло (браки несовершеннолетних), связанное с религиозными установками, не изжито в Индии до настоящего времени.

В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрамй, но разрешался Арт., если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Арт., вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (ЗМ, IX, 155).

Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ, IX, 179). Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников. Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.

Рассматривая и сопоставляя брачно-семейное законодательство России с Индией, то конечно сразу видны огромные отличительные черты, а именно:

Семейные отношения регулируются ст.1 Семейного кодекса РФ.

Глава 3, раздела 2 Семейного кодекса РФ регулирует условия и порядок заключения брака.

Так, согласно ст. 11 СК РФ, сказано, что заключение брака производится в личном присутствии лиц, вступающих в брак, по истечении месяца со дня подачи ими заявления в органы записи актов гражданского состояния.

При наличии уважительных причин орган записи актов гражданского состояния по месту государственной регистрации заключения брака может разрешить заключение брака до истечения месяца, а также может увеличить этот срок, но не более чем на месяц.

При наличии особых обстоятельств (беременности, рождения ребенка, непосредственной угрозы жизни одной из сторон и других особых обстоятельств) брак может быть заключен в день подачи заявления.

П.2 ст. 11 СК РФ - государственная регистрация заключения брака производится в порядке, установленном для государственной регистрации актов гражданского состояния.

П.3 ст. 11 СК РФ - отказ органа записи актов гражданского состояния в регистрации брака может быть обжалован в суд лицами, желающими вступить в брак (одним из них).

Семейное право России - это отрасль права, регулирующая имущественные и личные неимущественные отношения в сфере брачно-семейных отношений. Важно отметить, что вопрос о самостоятельности семейного права как отрасли является дискуссионным в науке гражданского права. Значительная часть отечественных цивилистов (Иоффе О.С., Толстой Ю.К.,Суханов Е.А.) относят семейное право к подотрасли в системе гражданского права. Во многих странах такой отрасли как семейное право вообще не существует, а методом правового регулирования семейного права выступает гражданско-правовой метод.

В новых социально-экономических и политических условиях развития российского общества произошло кардинальное обновление основных отраслей права нашего государства, в том числе гражданского и тесно связанного с ним – семейного. Так с 1-го марта 1996 года введен в действие новый Семейный кодекс, который наряду с Конституцией и Гражданским кодексом РФ, Конвенцией о правах ребенка и другими международными актами – является основным источником семейного права.

Семейное право следует рассматривать как совокупность правовых норм, регулирующих личные и производные от них имущественные отношения, возникающие между людьми из факта брака, кровного родства, усыновления, принятия детей в семью на воспитание.

Семейная жизнь – исключительно особая, интимная область человеческих взаимоотношений, которые не в полном объеме могут регулироваться нормами права. И все же развитие семьи, ее благополучие настолько важны для стабильности общества и государства, что оно стремиться урегулировать семейные правоотношения. Новое российское семейное законодательство имеет главной целью укрепление семьи и защиту прав всех членов семьи и каждого отдельного ее члена. Семейный кодекс России гарантирует охрану семейных прав граждан, запрещает чье-либо произвольное вмешательство в дела семьи, прописывает правовые механизмы выполнения гражданами семейных обязанностей.

Основными принципами семейного права являются добровольность брачных отношений, единобрачие, равенство прав супругов, приоритет семейного воспитания детей, обеспечение безусловной защищенности их интересов и прав, а также интересов и прав нетрудоспособных членов семьи.

Согласно ст. 12 СК РФ определены условия заключения брака. Для заключения брака необходимы взаимное добровольное согласие мужчины и женщины, вступающих в брак, и достижение ими брачного возраста. Брак не может быть заключен при наличии обстоятельств, указанных в статье 14 настоящего Кодекса.

В отличие от социологии, которая определяет семью как союз лиц, основанный на браке и родстве или принятии детей на воспитание, и характеризуется общностью интересов, взаимной заботой друг о друге, юриспруденция трактует семью исключительно как правовую связь членов семьи, которые являются субъектами семейных правоотношений. К членам семьи относятся муж и жена, состоящие в браке, зарегистрированном в установленном законом порядке, дети и другие родственники, имеющие, как правило, общих предков, усыновители и усыновленные, мачехи, отчимы, падчерицы и пасынки и др.

Объектами семейных правоотношений являются действия членов семьи или вещи. Например, развод супругов или лишение кого-либо из супругов, а равно обоих, родительских прав, или же вопрос о собственности несовершеннолетнего на часть приватизируемого жилища и т.п.

Конституция России относит семейное законодательство к совместному ведению нашего государства – Российской Федерации и ее субъектов, причем нормы семейного права, содержащиеся в законах субъектов Федерации, должны соответствовать и не противоречить Семейному кодексу РФ. Статья 2 СК РФ определяет отношения, регулируемые семейным законодательством, - это условия и порядок вступления в брак, прекращения брака и признания его недействительным, регулирует личные неимущественные и имущественные отношения между членами семьи, между другими родственниками и иными лицами, а также определяет формы и порядок устройства в семью детей, оставшихся без попечения родителей.

Основаниями возникновения семейных правоотношений являются действия и события, т.е. юридические факты, под которыми следует понимать конкретные жизненные обстоятельства, с наличием которых нормы семейного права связывают наступление предусмотренных в них юридических последствий. Действия могут быть правомерными и неправомерными, например, определение в соответствии с законом ребенка в школу – правомерное действие, а отказ взрослых детей содержать нетрудоспособных родителей – неправомерное. Примером юридического факта-события можно назвать мало обеспеченность и материальную нуждаемость престарелых родителей, или факт усыновления (удочерения) и т.п.

Семейный кодекс РФ представляет всем гражданам свободу распоряжаться их семейными правами, но злоупотребление своими правами (нарушение прав, свобод и законных интересов других членов семьи, а равно и иных граждан) недопустимо и преследуется по закону. Защита семейных прав граждан осуществляется судом, а в случаях, предусмотренных СК РФ, - государственными органами или же муниципальными органами, осуществляющими полномочия по опеке и попечительству.

Одним из краеугольных понятий в семейном праве является понятие брака, т.е. добровольного, равноправного союза мужчины и женщины. Этот союз должен быть заключен с соблюдением определенных правил, поскольку он порождает юридические последствия. Права и обязанности супругов возникают со дня государственной регистрации заключения брака в органах записи актов гражданского состояния ЗАГС, где регистрируются также рождения, изменение фамилии – имени – отчества, кончина человека.

Закон предписывает юридический порядок и условия заключения брака: при заключении брака обязательное присутствие обоих лиц, вступающих в брак, жених и невеста должны высказать взаимное добровольное согласие на вступление в семейный союз, и что очень важно – они должны достичь брачного возраста, который установлен в 18 лет. При наличии уважительных причин органы местного самоуправления могут разрешить вступить в брак лицам, достигшим возраста 16 лет, по их просьбе. Снижение брачного возраста в виде исключения с учетом особых обстоятельств ниже 16 лет входит в законодательную компетенцию субъектов Российской Федерации. Брак регистрируется, как правило, через месяц после подачи заявления женихом и невестой, этот срок может быть органом ЗАГС продлен еще на месяц, или сокращен до одного дня, поскольку при наличии особых обстоятельств (беременность, рождение ребенка или др.) брак может быть заключен в день подачи заявления.

Статья 10 СК РФ гласит, что брак заключается в органах записи актов гражданского состояния. Права и обязанности супругов возникают со дня государственной регистрации заключения брака в органах записи актов гражданского состояния.

Брак признается действительным лишь при наличии гражданской дееспособности лиц, вступающих в брак. Вот почему душевнобольные, признанные таковыми по суду, не имеют права вступать в брак. Кроме того закон разрешает бесплатно пройти добровольное медицинское освидетельствование лицам, вступающим в брак. В соответствии с п.3 ст.15 СК РФ основанием для обращения одного из супругов в суд с требованием о признании брака недействительным является только факт сокрытия другим супругом наличия у последнего ВИЧ-инфекции (СПИД) или венерического заболевания, передающихся половым путем. Кроме того, не допускаются законом браки между прямыми родственниками – братьями и сестрами, матерью и сыном, отцом и дочерью, а так же между усыновителями и усыновленными. В России запрещено многоженство и не допускается вступление в брак, если жених (невеста) уже состоит в браке. Сокрытие этого факта также является основанием для признания брака недействительным.

Однако признание брака недействительным не влияет на права детей, родившихся в браке.

Семья, добрые и сердечные отношения между ее членами создают естественным образом наилучшие условия для жизни граждан. Но право и закон не могут предписать человеку любить другого человека или вечно находиться с ним в семейно-брачных отношениях. И хотя сохранение семьи важно не только для ее членов, но и для общества в целом, законодатель не препятствует расторжению брака, если распад семьи очевиден.

Развод прекращает правоотношения между супругами на будущее после расторжения брака время: если супруги пришли к обоюдному решению о невозможности продолжения их семейной жизни, то при отсутствии у них обоих несовершеннолетних детей развод производится в органах ЗАГС независимо от наличия у них имущественных споров, если же имеются дети – то вопрос решается в суде. В этом случае суд, убедившись в добровольном согласии сторон, расторгает брак без выяснения причин. Суд вправе попытаться примирить супругов, но только в том случае, когда кто-то из супругов не соглашается на развод. Если же примирительная процедура в течение 3-х месяцев не дала положительных результатов, суд расторгает брак. В соответствии с новым Семейным кодексом бывшие супруги не вправе вступать в новый брак, пока не получат в органе ЗАГС свидетельства о расторжении предыдущего брака.

Вступившие в брачный союз мужчина и женщина обладают как личными неимущественными, так и имущественными правами и обязанностями. Вступление в брак не несет ограничения прав каждого из супругов независимо от воли другого самостоятельно принимать решения по личным вопросам: выбирать себе профессию, род занятий, место жительства или пребывания. При заключении брака супруги могут выбрать в качестве общей фамилии добрачную фамилию мужа (жены) или же добавить к своей фамилии другую супруга, если их добрачные фамилии не были двойными.

По российскому семейному законодательству нет юридического понятия «глава семьи», все вопросы благоустройства и семейной жизни, в первую очередь, воспитание детей, супруги должны решать совместно на основе согласия и равноправия.

СК РФ вводит в соответствии с новым Гражданским кодексом существенные изменения в имущественные правоотношения супругов. Эти отношения складываются из владения, пользования и распоряжения имуществом, принадлежащим членам семьи. Во всех имущественных отношениях права и обязанности имеют только отдельные члены семьи. Причем дети не имеют права собственности на имущество, принадлежащее родителям. Закон различает добрачное имущество, принадлежавшее мужу (жене) до вступления в брак, и имущество, приобретенное во время брака.

СК РФ различает законный и договорный режимы имущества супругов. Режим имущества супругов по закону действует, если брачным договором не установлено иное, а именно: супруги имеют равные права на общую, совместную собственность, т.е. на то имущество, которое они приобрели сообща (посуда, мебель, бытовые электроприборы, автомобиль, жилье и т.п.). При разделе это имущество делится на равные доли, даже если жена, например, не имела самостоятельного заработка, потому что вела домашнее хозяйство, растила детей. Вот вещи личного пользования каждого члена семьи являются его собственностью, равно как таковыми являются подарки, даже если они сделаны другим супругом, а также имущество, полученное по наследству. В числе объектов общего имущества СК РФ называет, кроме доходов супругов от трудовой, предпринимательской и интеллектуальной деятельности также ценные бумаги, права на доли в капитале, вклады, как внесенные в коммерческие организации или в кредитные учреждения, так и полученные супругами пенсии, пособия и иные денежные выплаты, не имеющие специального целевого назначения.

В соответствии со ст. 253 Гражданского кодекса РФ предусматривает, что распоряжение имуществом, находящимся в совместной собственности, происходит по согласию супругов, т.е. подразумевается, что совершаемая мужем (женой) сделка по распоряжению общим имуществом совершается с согласия другого супруга. Сделка может судом быть признана недействительной, только если суд выяснит недобросовестность совершившего сделку супруга.

Относящиеся к совместной собственности супругов общие положения по СК РФ могут изменены супругами путем заключения брачного договора, который может быть заключен как в период брака, так и до его регистрации. Договор подлежит нотариальному удостоверению. Брачный договор может изменить законный режим совместной собственности, супруги вправе определить свои права и обязанности по взаимному содержанию, порядок несения ими семейных расходов, но брачный договор не может ограничивать правоспособность и дееспособность супругов, нарушить принципы равноправия мужчины и женщины в браке и содержать такие условия, которые противоречили бы общим началам семейного законодательства. Действие брачного договора прекращается с момента прекращения брака, он может быть изменен или расторгнут по взаимному согласию супругов в любое время. Мало этого, как и всякий гражданский договор, он может быть признан недействительным по основаниям, предусмотренным ГК РФ.

Список литературы

  1. Брачно-семейное право Индии: современный и традиционный аспекты / Крашенинникова Н.А. – М., 2000.
  2. Батыр К.И. Поликарпова Е.В. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права. - М. Юрист. 1996.
  3. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. - М. 1983.
  4. Бонгард-Левин Г.М, Антонова К.А. Котовский Г.Г. История Индии. - М., 2003.
  5. Галанза П.Н. История государства и права зарубежных стран. - М., 1999.
  6. Жидков. О.А., Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран. ч. 2. - М. 2001.
  7. Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. - М., 1999.
  8. Семейный кодекс РФ от 29 декабря 1995 № 223-ФЗ (с послед. изм. и доп.) Первоначальный текст документа опубликован в изданиях «Российская газета» от 27 января 1996г. № 17, «Собрание законодательства РФ» от 1 января 1996 г. № 1 ст. 16.
  9. Сизиков М.И. История государства и права. Хронология. - СПб., 2000.
  10. Черниловский З.М. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права: Учебное пособие / Под ред. З. М. Черниловского. - М: Фирма Гардарика, 2003.
  11. Хропонюк В. Н. Всемирная история государства и права: Учебное пособие для высших учебных заведений. - М., 1999.

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи -- муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью.

Брачно-семейным и наследственным отношениям - "вечным дхармам мужа и жены" - посвящен в шастрах ряд глав, в Законах Ману в основном главы III, IX, в Арт. - главы 3-7 книги III.

Все предписания "о дхарме мужа и жены" свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, "наделенной драгоценностями" (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название "брахма" (Законы Ману, III, 27), которая вместе с тремя последующими ("дайва", "арша", "праджапатья") противопоставляется браку "асура" - покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любви, без согласия отца и матери ("пандхарва"), с похищением невесты ("ракшаса") и с насилием над ней ("пайшача"). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.

Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (Законы Ману, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (Законы Ману, II, 145). В Законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (Законы Ману, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (Законы Ману, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (Законы Ману, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (Законы Ману, IX, 64) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа ("сати").

В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (Законы Ману, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в Законах Ману дхармой, "свойственной животным" (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (Законы Ману, IX, 80).

Обязанность жены - послушание и уважение мужа. "Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно" - записано в Законы Ману (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был чандал (неприкасаемый) (Арт., III, 3, (27 - 28).

Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Арт. (III, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет - для мужчин.

В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрами, но разрешался Арт., если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Арт., вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (Законы Ману, IX, 155).

Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (Законы Ману, IX, 179) Законы Ману. Источник Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.philosophy.ru . Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.

Свадебные традиции в любой стране являются самыми интересными и красочными. Индия – это одна из немногих стран, в которой сохранились первозданные свадебные обычаи, пришедшие еще из древних времен.

Сразу хочется отметить, чем индийский брак отличается от брака в других странах . В нашем понимании брак – это совместное решение жениха и невесты, а в Индии решение о заключении брака полностью принимают родители жениха.

Они подыскивают своему сыну достойную невесту, договариваются с ее родителями, и в случае получения согласия – назначается дата свадьбы.

Согласия у невесты никто не спрашивает, от ее решения ничего не зависит, можно выйти замуж за совершенно незнакомого человека. Индийский брак часто называют «браком по договоренности».

Отношение индийцев к таинству брака

Свадьба в Индии – это не только соединение двух сердец, но и соединение двух душ. Индусы верят в то, что свадебный обряд соединяет души на семь последующих жизней. Развод и повторное замужество для индийских женщин большая редкость.

Большое значение придается целомудрию невесты, никто не женится на девушке лишенной целомудрия. Люди, заключившие нецеломудренный брак сразу становятся изгоями общества.

После свадьбы семьи молодых связываются неразрывными узами – теперь они одна семья.

Особенности индийской свадьбы

Дата свадьбы не назначается пока по инициативе родителей для жениха и невесты не будут составлены гороскопы. Только если звезды покажут совместимость и хороший союз – тогда начинают серьезно говорить о свадьбе.

Накануне свадьбы для молодых организуются две встречи – одна в доме невесты, а другая в доме жениха. Во время встречи родители и родственники одаривают молодых, также молодые готовят подарки друг другу.

Невеста за два дня до свадьбы никуда не ходит, а ее дом украшается гирляндами из цветов, разноцветными лампочками и фольгой.

Свадьбу играют за счет родителей невесты. На стол подаются исключительно молочно-вегетарианские блюда. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещено. На свадьбу приглашают до 800 гостей.

Наряды друг другу выбирают и покупают молодые. Свадебное сари невесты должно быть красных оттенков, черный и белый цвет – запрещены. Волосы невесты укладываются в косу душистыми маслами, украшаются цветочными гирляндами и ювелирными украшениями.

Свадебная церемония

В день свадьбы молодым категорически запрещено есть вплоть до начала свадебной церемонии. Свадьбу играют вечером в доме невесты, жених должен прибыть верхом на лошади, его встречают только мужчины: отец невесты и дядя. По дороге жениха в дом не должна попасться женщина.

Встретив жениха у ворот, его ведут к будущей супруге, и они обмениваются гирляндами цветов - это обозначает венчание.

После ужина будущих супругов ведут в маленький храм — “веди”. В центре храма горит огонь. Концы одежд жениха и невесты привязываются друг к другу – так они должны обойти вокруг огня целых семь раз. Это обозначает привязанность друг к другу и крепкий союз. Теперь они уже муж и жена.

Далее супруги возвращаются в дом невесты, там молодых укладывают спать в разные комнаты. Молодого супруга оставляют ночевать в одной комнате, жена остается в своей спальне. Ранним утром молодая жена в свадебном наряде придет в дом мужа, в свой родительский дом она может вернуться только через месяц в качестве гостя.

На первый взгляд, может показаться, что индийская свадебная церемония и свадебные традиции далеки от современных взглядов. Но нужно отдать должное индийскому народу за такое многовековое уважение и почитание традиций предков.

Сохраните информацию и добавьте сайт в закладки - нажмите CTRL+D

Отправить

Класснуть

Линкануть

Вотсапнуть

Брачно-семейные отношения в Древней Индии регулировались Законами Ману и Артхашастрой. В них регламентировались брачные отношения, правила наследования, обязанности мужа и жены.

Брачно-семейным и наследственным отношениям - "вечным дхармам мужа и жены" - посвящен в шастрах ряд глав, в ЗМ (Законы Ману) в основном главы III, IX, в Арт. (Артхашастра) - главы 3-7 книги III.

Все предписания "о дхарме мужа и жены" свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, "наделенной драгоценностями" (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название "брахма" (ЗМ, III, 27), которая вместе с тремя последующими ("дайва", "арша", "праджапатья") противопоставляется браку "асура" - покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любви, без согласия отца и матери ("пандхарва"), с похищением невесты ("ракшаса") и с насилием над ней ("пайшача"). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.

Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (ЗМ, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ, II, 145). В ЗМ можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им "был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, 64) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа ("сати").

В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (ЗМ, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в ЗМ дхармой, "свойственной животным" (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (ЗМ, IX, 80).

Обязанность жены - послушание и уважение мужа. "Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно" - записано в ЗМ (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был чандал (неприкасаемый) (Арт., III, 3, (27 - 28).

Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Арт. (III, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет - для мужчин.

Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена (анулома), но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн (пратилома).

В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрами, но разрешался Арт., если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Арт., вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (ЗМ, IX, 155).

Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ, IX, 179). Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников. Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.

Пишетъ:
1. Южноиндийские дравиды

«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединенная семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.

Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счет родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья - таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).

У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака - кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).

Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья - не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освященный браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причем воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.
Дети в семье - ее благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчеркивается его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает ее существование, и отсутствие сыновей еще недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приемным детям.

На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приемные дети являются полноправными членами семьи, причем существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55)….

Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины - главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в ее проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой, семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для нее средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешенное в 1856 г., до сих пор остается бытовой невозможностью.

Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная.

Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. "Нет женщины - нет семьи" - гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребенка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и ее престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжелыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведенная вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.

Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков, затворничества. Индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов.

Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесеменных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом - почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придается высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.

Взаимоотношения родителей и детей основаны на безусловном повиновении детей вне зависимости от их возраста и на беспрекословном авторитете родителей. Все важные вопросы, связанные с детьми, решают родители. …

У некоторых малых дравидских народов (ерукала, куравары) в начале нашего века был зарегистрирован обычай, предписывающий мужу роженицы симулировать роды для отвлечения вредоносных сил. У ерукала это происходило следующим образом. Женщина сообщала мужу о наступлении предродовых схваток, тот немедленно надевал ее одежду, ставил на лоб тот знак, который обычно ставила его жена, удалялся в темную или слабо освещенную комнату и ложился в постель. Когда ребенок рождался, его обмывали и укладывали в колыбель позади отца. За отцом ухаживали, как за роженицей: не разрешали вставать, давали пальмовый сахар (Thurston E. Ethnographic Notes, с. 547-549)….

ятием ритуальной нечистоты, которая может длиться от нескольких дней до нескольких месяцев. Нечистой считаются роженица, ее муж и другие члены семьи. Внешне это выражается обычно, в комплексе запретов разной степени строгости, которые они должны соблюдать. Так, у женщин наярок (малаяли) период нечистоты после родов длится 15 дней и распространяется на всю семью. В этот период им запрещается посещать храмы и святые места (Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. Vol. V. Madras, 1909, с 343-344). По окончании срока, а иногда и в продолжение его совершается цикл очистительных процедур (чаще всего очистительных не только в сакральном, но и в прямом смысле слова). Затем устраивается угощение родственникам и соседям, и на этом праздничная церемония, связанная с рождением ребенка, заканчивается.

Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).

В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жесткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребенка, причем здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребенка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребенок рожден в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребенка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребенок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рожденный в смешанном (в кастовом отношении) браке….

Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жесткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты ее иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей - винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша - вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодежи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днем работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171). …

Характер труда традиционно оценивается по шкале "чистый - нечистый". На вершине иерархии находится та разновидность "чистого" труда, которую мы называем умственным трудом. Сюда относятся занятия учителя, наставника, жреца. Физический труд оценивается несколько ниже. В этой градации самым высоким статусом обладает труд земледельца, причем статус может быть выше или ниже в зависимости от того, в каком отношении находится каста к праву собственности на землю. Последними в категории чистого труда идут ремесла, обслуживающие земледелие (кроме кожевенного). "Нечистым" считается труд обслуживающих каст - стиралыциков, брадобреев. На самой низкой ступени иерархии находятся касты, по роду своих профессиональных занятий соприкасающиеся с оскверняющими субстанциями (выделениями людей и животных, шкурами животных), - уборщики, ассенизаторы, кожевники (Dubois I. A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxf., 1959, с 568-569; Srinivas M. N. The Social Structure of a Mysor Village. - Indian Villages. Bombay, 1963, с 30; Куценков А. А. Эволюция индийской касты. М., 1983, с. 92-93)….

Альбедиль M. Ф . К вопросу о социализации детей у южноиндийских дравидов

2. Пахáри (букв. «горцы») пригималайских районов Северной Индии

Индийские Гималаи в этой их части этнографически еще мало исследованы. И ни в наши дни, ни ранее весь круг вопросов, связанных с рождением и воспитанием детей, не получил освещения в специальных исследованиях. Некоторые сведения фактологического характера можно найти в общих этнографических и исторических работах по региону (См., например, Atkinson Е. Т. Notes on the History of Religion in the Himalaya of North-Western Provinces. Pt I. - Journal of the Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1884, vol. 53, с 39-103; 1885, vol. 54, c. 1 - 16; Grooke W. Natives of Northern India. L., 1907; Oakley E. Sh. Holy Himalaya. Edinburgh - London, 1905; Pant S. D. The Social Economy of the Himalayans. L., 1935; -Rose H, A. A Glossary of Tribes and Castes of the Punjab and North-West .Frontier Province. Vol. 1-3. Lahore, 1911 - 1919). В изданной в 1963 г. книге американского исследователя Дж. Берремана "Гималайские индусы" (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas. Berkeley-Los Angeles, 1963) (в 1972 г. она вышла вторым изданием) подробно описаны изученные им жизнь и быт одной из деревень в Гархвале и не обойдены вниманием семья и семейная обрядность. Специальные исследования Д. Н. Маджумдара и Р. Н. Саксены (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry. L., 1960; Saksena R. N. Social Economy of a Polyandrous People. Bombay, 1962) посвящены очень своеобразным семейно-брачным отношениям у джаунсари Джаунсар-Бавара, одной из групп западных пахари. Для джаунсари характерно сочетание полиандрии с полигамией. У других групп пахари полиандрия, как правило, не встречается, но часто является нормой для тибетоязычных народностей Северной Индии.

Основная форма семьи у пахари - большая неразделенная семья; так легче вести хозяйство в сложных климатических условиях предгорий Гималаев.

Большая неразделенная семья у пахари - это патрилокальная, патрилинейная, патронимичная группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их детей и жен. Обычно большая неразделенная семья у пахари состоит из нескольких моногамных нуклеарных семей. Кроме того, в большой семье могут жить разведенные или овдовевшие дочери и сестры, малолетние дочери, выданные замуж, но еще живущие дома; часто и подолгу гостят замужние дочери и сестры, а жены, наоборот, надолго уходят в свой родной дом, так как у пахари женщины после замужества не становятся членами семейно-родственных групп мужа и поэтому не имеют права участвовать в церемониях и обрядах в доме мужа.

У джаунсари, которые тоже живут большими неразделенными семьями, преобладают полигамно-полиандрические брачные отношения, при которых в каждом поколении все братья считаются мужьями одной или нескольких общих жен. Поскольку все братья имеют общих жен, то в пределах поколения оказывается всего одна семья, а большая джаунсарская семья состоит из семьи отцов, семьи их сыновей и внуков, которые создадут свою семью. В такой семье все дети считаются юридически и в обрядной практике детьми старшего брата, хотя всех мужей своей матери они называют "отец", а всех других жен своих отцов (если они есть) называют "мать". И хотя настоящую свою мать каждый знает, ее не принято выделять среди других матерей (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry, с 122-123).

В большой семье отношения строятся на подчинении младших старшим. Молодая невестка подпадает в такой семье под власть свекрови и старших женщин семьи. Нередки случаи, когда невестку тепло принимают в семье. Но, конечно, классический образ невестки, страдающей от притеснений свекрови, хорошо знаком и здесь. Ни муж, ни жена не должны обнаруживать своей привязанности друг к другу. В соответствии с индийской традицией, жена относится к мужу с большим почтением и должна прислуживать ему, угадывая его желания. Она никогда не называет мужа по имени, только иносказательно, обычно - "господин" или "мой человек". В такой семье молодая невестка находится в самом низу иерархической лестницы.

Большая семья имеет важное преимущество перед малой: здесь кто-нибудь из старшего поколения следит за детьми, когда ее остальные члены находятся на работе. Но даже в такой семье редко бывает полный "комплект" членов. Если умирает отец ребенка, то один из братьев отца обычно выполняет функции отца по отношению к племяннику. Чаще всего, однако, он женится на вдове брата. Вдовец берет в семью новую жену. Если вдова выходит замуж (Замужество вдов и разведенных у пахари не запрещается. Приблизительно каждый третий брак у пахари - второй, третий или четвертый по счету) в другую семью, то она обычно забирает детей с собой, но они имеют право на долю имущества покойного отца.

Взаимоотношения мужчин и женщин в семье в процессе трудовой деятельности, во время отдыха, на праздниках не ограничены какими-то особыми правилами. Женщины-пахари во многих отношениях более независимы, нежели женщины в равнинной Индии. Исследователи отмечают также, что в рамках большой семьи наблюдается свобода половых отношений в пределах поколений (Berreman G. D. Pahary Polyandry. - American Anthropologist. 1962, vol. 64, Ms 1, c. 66)….

Главная цель создания семьи - обеспечение продолжения рода, произведение потомства. Поэтому наступление беременности сразу поднимает статус молодой жены, делая явными ее качества хорошей жены. Задержка в наступлении беременности после замужества привлекает всеобщее внимание. Бесплодие - это нечто ужасное, вечное проклятие и причина постоянной душевной боли. Как правило, родители ждут рождения сына. Сын продолжает род, помогает в работе, наследует имущество отца и - чуть ли не главное - именно он совершает религиозные обряды по смерти родителей и тем самым обеспечивает им благополучную загробную жизнь. Всякому индуисту поэтому нужно иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно - можно назначить своим "душеприказчиком" зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.

Если в отсутствии детей повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывает детей, а младшая ведет хозяйство. Около 15% браков у пахари - полигамные (Berreman G. D. Hindus ot the Himalayas, с. 150).

Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновляет мальчика. Это может быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считается принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получает после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.

Сыновья - почет для матери и отца при их жизни и гарантия благополучия на том свете. Особенно "полезен", конечно, старший сын. Детей в семье много, хотя в последние годы в связи с программой ограничения рождаемости уже можно встретить семьи, где двое - трое детей. Но, как правило, детей бывает "сколько бог даст". У пахари существует строго соблюдаемый запрет на интимные отношения между мужем и женой в период лактации. Поэтому дети обычно рождаются через два - четыре года друг после друга. Как только в семье появляются внуки, бабушка и дедушка ни в коем случае не должны иметь детей (Berreman G. D. Ecology, Demography and Domestic Strategies in the Western Himalayas. - Journal of Anthropological Research 1978 vol. 34, № 3, с. 348). Конечно, если в семье много детей, они могут недополучить какие-то материальные блага, но от недостатка заботы и ласки дети обычно не страдают….

Маленьких детей не целуют, их треплют за щечки обеими руками, как бы пробуя их упитанность; при этом дети бывают очень довольны. …

Пахари верят в злых духов. Их великое множество, почти все они опасны для детей. Не меньше боятся пахари и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти - шести лет ребенка умывают так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство - черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы-пахари считают, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпает ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон - похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживает.

В традиционных методах воспитания есть процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считается, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой - на часок-другой. Воду льют на голову, чтобы она "дошла до мозга". Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256)…